Feminismo Ilustrado (Parte 1) – Gilles Dauvé

Original in English: Feminism Illustrated
Español: El feminismo ilustrado

[Nota do Crítica Desapiedada]: Outros artigos de Gilles Dauvé sobre o tema podem ser consultados abaixo:
– Feminismo Ilustrado (Parte 2);
– Sobre a “Questão da Mulher” (2016).

“Le Fléau Social”(1972-1974)

Você diz que a sociedade deve integrar os homossexuais.
Eu digo que os homossexuais devem desintegrar a sociedade.
Françoise d’Eaubonne

A Frente Homossexual de Ação Revolucionária [Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR)] nasceu de uma pausa nas atividades do Mouvement de Libération des Femmes (MLF)[1].

Lésbicas que fugiam ou eram excluídas do Arcadie Club (uma organização “homófila” abafada) juntaram-se ao MLF e convidaram alguns de seus amigos bichas para as reuniões. Naquele que geralmente é considerado o ato fundador, interromperam o programa de rádio de Ménie Gregoire[2] dedicado à homossexualidade, a 10 de Março de 1971. A FHAR foi formada a partir desta ação, iniciada pelo MLF. Parecia evidente uma aliança de mulheres e homossexuais contra a França fustigada, reacionária e falocrática.

Num artigo publicado na revista Tout! (a edição foi proibida por “conteúdo pornográfico”) subverteram o Manifesto feminista das 343[3]: “Somos mais do que 343 putas, fomos fodidas no cu pelos árabes e temos orgulho disso“. Cerca de cinquenta homossexuais manifestaram-se em Paris, no Primeiro de Maio, atrás da passeata do MLF, com cartazes onde se lia “ABAIXO A DITADURA DOS NORMAIS” e “MACHO, FÊMEA, FODA-SE ISTO”. Outra das suas palavras de ordem era “OS ESTUDANTES DO ENSINO MÉDIO SÃO FOFOS”, reconhecendo o Comitê de Ação dos Estudantes do Ensino Médio que marchava atrás deles. No mesmo ano eles publicaram o lendário panfleto Report Against Normality (Relatório contra a normalidade) pela editora Champ Libre.

O modo de funcionamento da FHAR foi copiado do MLF – a única estrutura era constituída por assembleias gerais informais na Beaux-Arts (escola de belas-artes) em Paris. Mas essa estrutura de reunião “apenas deu o poder às estrelas. O calor e o entusiasmo do início rapidamente deram lugar à agressividade, que se tornou o modo normal de funcionamento”[4]. O número de participantes começou por cerca de trinta (na sua maioria mulheres) e chegou a cerca de seiscentos (na sua maioria homens). Também deve ser mencionado que tinha a reputação de ser um local para encontros e sexo grupal.

Seu programa consistia em excessos e provocações, como nos ritos fúnebres de Pierre Overney[5] em 1972 (talvez a razão pela qual o trotskista libertário Daniel Guérin[6] deixou o grupo). Em termos teóricos, a FHAR estava presa entre a afirmação e a crítica da identidade homossexual. Sociologicamente, era constituída principalmente por estudantes, professores e intelectuais, na sua maioria oriundos de grupos trotskistas ou maoístas.

1972 foi um ano crítico para a jovem FHAR, já em crise, “tal como todos os grupúsculos esquerda“[7] como reconheceu a sua figura de proa mais bonita, Guy Hocquenghem. “Estamos presos no jogo da vergonha“, acrescentou, “mas transformámo-lo num jogo de orgulho. Isto não é mais que dourar as barras da nossa gaiola. Não somos livres e orgulhosos“.

No final de Maio, fartas da misoginia ambiente, as lésbicas do grupo saíram e criaram as Gouines Rouges (Fufas Vermelhas) distanciando-se progressivamente da FHAR. Em Junho, o Grupo FHAR 5[8] publica o primeiro número da sua revista Le Fléau Social (Praga Social) – contra “a fossa” da família e das organizações políticas. Foi fortemente influenciado pelos situacionistas, embora não se possa reduzir apenas a isso. Foi assinado por Françoise d’Eaubonne, Pierre Hahn e Alain Fleig; este último foi o principal organizador. Denunciava o gueto comercial homossexual (ainda não “gay”) que começava a desenvolver-se e que era, para Fleig, “a submissão da libido à lei do valor“.

Le Fléau também trouxe uma crítica radical do esquerdismo e do militantismo. Os membros dissidentes do Grupo 5 separaram-se para se juntarem ao Grupo 11[9] e começaram a publicar a sua própria revista Antinorm, mais próxima da trotskista Ligue Communiste (Liga Comunista). A FHAR “desencadeou assim duas correntes, uma odiosa e outra submissa, Le Fléau e Antinorm, respectivamente” (Jacques Girard).

A partir do número 3, Le Fléau começa a distanciar-se criticamente da FHAR e do MLF e abandona progressivamente o tema da homossexualidade. O fim chega rapidamente, em 1974, com o último número de Le Fléau. Em Fevereiro, a polícia ocupa a escola de arte, há muito abandonada pela FHAR.

Não é fácil preencher o vazio deixado por um cometa furioso. Alguns grupos tentaram – os Groupes de Libération Homosexuels (GLH’s)[10], criados por antigos membros do clube Arcadie e jovens membros da FHAR. Houve muitas cisões no seio dos GLH’s, mas fora de Paris os grupos expandiram-se. O seu estilo era completamente diferente: abandonavam as reivindicações revolucionárias e faziam exigências específicas e razoáveis (contra a discriminação), tentavam falar com todos os homossexuais e desenvolveram uma estratégia de comunitarismo contracultural e de procura de reconhecimento. Os GLH trouxeram uma nova ideia fundamental: “a militância política homossexual transcende a pertença a qualquer classe social, ideologia ou partido” (Jacques Girard). Tendo como objetivo a desestabilização da sociedade e a abolição da normalidade sexual, a FHAR permaneceu presa entre a apologia do sujeito homossexual e a sua crítica. Reconstituindo o gueto que tinha denunciado, acabou por conduzir apenas a uma outra normalidade homossexual.

O artigo “O feminismo ilustrado, ou O complexo de Diana” foi publicado no último número de Le Fléau Social, em 1974.

B. & M. (Blast & Meor (nome da editora que publicou o panfleto))

Introdução do autor: Imagens do feminismo, 1974 a 2018

O site Blast & Meor colocou recentemente no ar o texto Feminism Illustrated [Feminismo Ilustrado], uma tradução para o inglês de um panfleto francês publicado em 2015, composto de uma crítica ao feminismo publicada no Le Fléau Social em 1974 sob o pseudônimo de “Constance Chatterley”, além de uma entrevista de 2015 com a autora, completada por um breve relato histórico da ala radical do movimento homossexual na França em geral e do papel desempenhado pelo Le Fléau Social em particular.

Olhando para trás, para a época da primeira publicação do Feminismo Ilustrado em francês (1974) e comparando-a com o início do século XXI, pode parecer que tivemos uma mudança completa de cenário. A “Women’s lib” lutou contra hábitos e padrões patriarcais que hoje são questionados abertamente, e as feministas enfrentaram padrões familiares que tiveram de se adaptar ou se desfazer. Na América do Norte, na Austrália e na Europa Ocidental (o resto do mundo é outra questão), vivemos em uma época de mulheres CEOs e chefes de Estado, famílias adotivas, casamentos entre pessoas do mesmo sexo, homoparentalidade, ensino de gênero em sala de aula, grupos LGBT na maioria das cidades, festas gays anuais nas capitais, em outras palavras, uma vida sexual que não condiz com as crenças, atitudes e leis anteriores. ^tOs “direitos das mulheres” foram integrados ao consenso político, intelectual, midiático e cultural e se tornaram parte integrante dos valores democráticos do século XXI: o venerável princípio “um homem, um voto” agora é complementado por “mulher = homem”.

Entretanto, vivemos em uma sociedade basicamente muito desigual, portanto, a igualdade sexual é tão real e irreal quanto a democracia em geral. Há uma enorme diferença entre o discurso e a realidade. As mulheres são pelo menos 40% da força de trabalho mundial (números oficiais, poderia ser mais se o trabalho informal for levado em conta) e, globalmente, ganham um quarto a menos do que os homens pelos mesmos tipos de trabalho. Se considerarmos uma das principais questões feministas, o aborto, a revista Feminism Illustrated apareceu um ano depois que ele havia sido descriminalizado nos EUA (1973). Atualmente, ele é legal mediante solicitação, mas a legislação de muitos estados torna extremamente difícil sua obtenção. No Mississippi, apenas um hospital público e uma clínica particular realizam abortos, e apenas uma em Kentucky. Isso nos faz pensar se movimentos como a campanha “Me Too”, independentemente dos méritos que possam ter, realmente têm suas prioridades feministas corretas.

O que definitivamente mudou desde que “Constance” escreveu em 1974 foi a queda dos então chamados “países socialistas” e a evolução simultânea da extrema esquerda em direção a programas redistributivos cada vez mais elásticos (“Share Our Wealth”). Na França, por exemplo, isso permite que os ex-trotskistas realizem reuniões conjuntas com o ex-PC estalinista. “Revolução” é agora um slogan publicitário, parte de letras de vídeo ouvidas no YouTube ou, se for levada a sério, descartada como marxismo da “velha guarda”.

A maioria dos radicais contemporâneos desistiu da “classe trabalhadora”, tal como entendida por Marx, Rosa Luxemburgo, Pannekoek, Bordiga ou Debord. Em geral, eles demonstram interesse pelas fábricas asiáticas, mas consideram os trabalhadores ocidentais como desaparecidos, passivos ou “lixo branco” reacionário, ou uma combinação dos três. Atualmente, o trabalho é teorizado como inessencial ou cada vez mais marginal em uma economia neocapitalista ou pós-capitalista. Os trabalhadores manuais produtivos costumavam ser descritos como o sal da terra, os mansos destinados a herdar e remodelar o mundo. Não mais: a produção está ultrapassada, e o futuro deve pertencer àqueles que reproduzem a sociedade, ou seja, algo próximo a 99% da sociedade. Ao mesmo tempo em que o tema “o fim do trabalho” prevalece, os conceitos de “trabalho sexual” e “trabalho erótico” estão estranhamente ganhando ampla aceitação, e o “trabalho reprodutivo” feminino no lar é apresentado como a principal causa da ascensão e perpetuação capitalista.

Não vale a pena ser crítico. Não há nada para culpar além das deficiências do movimento social, inclusive nós mesmos. Se acreditarmos que “a humanidade se propõe a realizar apenas as tarefas que é capaz de resolver”, a verdade histórica é que, até agora, nenhum esforço proletário conseguiu lidar profundamente com os fundamentos do capitalismo: daí as limitações da teoria crítica, refletidas nas deficiências intelectuais e nos obstáculos heterogêneos de hoje.

Na tradição marxista (diversa e contraditória, é certo), a “análise de classe” tinha sido frequentemente – e ainda é frequentemente – reduzida a escritos artificiais e estereotipados em que tudo se resume à contradição burguesia x proletariado: nesse esquema de coisas, as mulheres só importam na medida em que são burguesas ou da classe operária.

Mas essa visão reducionista foi substituída (e, em versões mais sutis, complementada) por uma mentalidade que justapõe contradições. Em relação ao “gênero”, a divisão burguesa/proletária não é negada, ela é complementada pela contradição homem/mulher. Os marxistas costumavam reinterpretar os últimos séculos à luz do surgimento e da intensificação do antagonismo de classe. O novo pensamento crítico interpreta o passado como um acréscimo de lutas antidominação, especialmente as lutas das mulheres contra sua subordinação aos homens.

Contra a história dominante, focada nos homens e principalmente eurocêntrica, surgiram contra-narrativas nas últimas décadas, buscando abordagens mais inclusivas. Desalojar as visões conservadoras de sua posição hegemônica é altamente positivo. No entanto, isso também deu origem a outro consenso enganoso. A concessão de predominância igual ou status paralelo à classe e ao gênero não é documentada por fatos históricos .

Houve e ainda há conflitos entre o que chamamos (por falta de palavras melhores) de clãs, grupos étnicos, raças, nações, Estados, religiões… na verdade, muitas vezes misturados com antagonismos de classe. E houve muitas lutas de mulheres, mas, literalmente falando, os movimentos de mulheres como tais nunca fizeram história no sentido de que clãs, grupos étnicos, raças, nações, Estados ou religiões, para o bem ou para o mal, alteraram e alteram o curso das coisas. A ação e o impacto das mulheres dependem de outros fatores e nunca são o principal fator histórico.

Sem dúvida, isso será descartado pelas feministas como algo típico do sexismo masculino, portanto, vamos dar uma olhada rápida na história.

Primeiro, um exemplo político. Em comparação com as mobilizações em massa nos séculos 19 e 20 em prol do sufrágio universal (masculino, como sabemos) ou com a ampla campanha pelos Direitos Civis nos EUA nas décadas de 1950 e 1960, as sufragistas sempre permaneceram ativas, mas com um esforço marginal. Quer queiramos ou não, o que importava socialmente era o direito de voto do “povo”; durante muito tempo, apenas uma minoria se preocupou com o fato de o “povo” ser apenas masculino, e nenhuma força política feminina significativa surgiu para colocar a questão em pauta. As mulheres finalmente conquistaram o voto como consequência de movimentos maiores e mais amplos.

Em segundo lugar, uma questão mais diretamente social. A diferença salarial entre os sexos sempre foi uma característica regular do capitalismo, de forma velada e oblíqua nas economias “modernas” e mais abertamente na maior parte do mundo. No entanto, em comparação com as enormes e multiformes lutas passadas e presentes por aumentos salariais, a demanda por igualdade salarial entre os sexos só estimula a ação de um número muito limitado de trabalhadoras. Felizmente, as exceções são muitas, no Ocidente, como retratado no filme We Want Sex Equality (Revolução em Dagenham, 2010), e também nas fábricas asiáticas. No entanto, a luta contra a discriminação salarial por sexo continua à margem das lutas trabalhistas. Embora as greves e revoltas das trabalhadoras às vezes alcancem resultados bem-sucedidos por conta própria, em geral a melhoria (ou rebaixamento) de sua condição depende do movimento proletário geral – masculino e feminino – (ou da falta dele).

Esses exemplos indicam que a “classe” é uma constante e o “gênero” é uma variável. Isso é o suficiente para nos fazer pensar duas vezes sobre as teorias que descrevem a história como impulsionada pela classe E pelo gênero.

Como o feminismo contemporâneo não pode negar esses fatos básicos, ou ele estabelece objetivos claramente reformistas (especialmente a paridade de gênero) ou, se quiser ser radical, procura uma solução por meio da associação com pequenas ou grandes minorias oprimidas por causa da raça, orientação sexual etc. Infelizmente, a interseção de grupos dificilmente os ajuda a convergir: na melhor das hipóteses, eles simplesmente interagem ao visar objetivos limitados, apenas para divergir depois, cada “seção” voltando à sua própria identidade. Em seguida, o feminismo radical mascara seu fracasso assumindo a posição de moral elevado, acusando os outros (inclusive as mulheres dissidentes) de serem sexistas: “Você critica o feminismo, portanto, você é sexista”. (Antigamente, os ativistas do PC diziam: “Você critica o Partido Comunista porque está a soldo dos burgueses”).

O que não podíamos prever em 1974 é o quanto o feminismo se tornaria parte integrante da política de identidade. Desde a década de 1970, uma característica subjacente tanto do feminismo convencional quanto do radical tem sido a retirada da identidade (muitas vezes, paradoxalmente, em nome de uma crítica da identidade, com o argumento incessantemente repetido de que a “mulher” não existe, é uma “construção social”).

Em suma, 44 anos depois que o Le Fléau Social publicou “Feminism Illustrated”, o quadro não é particularmente brilhante. A despolitização do geral (aquilo em que a sociedade se baseia) vem acompanhada da ultrapolitização do particular (os vários componentes separados do todo). Atualmente, o capitalismo é abordado como uma adição de dominações.

Bem, é melhor fazer um balanço da situação como ela é. E, como Constance diz no final de sua entrevista, a história nos reserva algumas surpresas, e nem todas são desagradáveis.

Postácio do autor: A importância de ser Constance

Como explicado na introdução deste folheto, o sexo, as relações homem/mulher ou aquilo a que hoje se chama gênero eram uma das principais preocupações de Le Fléau Social. Como este é um tema pelo qual sempre tive um interesse especial, pouco depois de conhecer Alain Fleig, tornou-se óbvio que eu escreveria na revista sobre o feminismo, ou melhor, sobre as identidades sexuais. Quase todos os artigos eram assinados com pseudônimos fantasiosos, e eu escolhi “Constance Chatterley”. Naqueles dias despreocupados, nenhum homem ou mulher do pequeno círculo de amigos em torno da revista tinha qualquer objeção a que um homem se fizesse passar por mulher, mesmo para uma crítica ao feminismo. (Os tempos mudaram, eu sei…)

Desde 1974 que me interesso pelo assunto, mas nunca mais tinha usado esse pseudônimo. Até 2015. Quando um amigo quis republicar o artigo de 1974 com uma entrevista à escritora, ambos pensamos que os textos teriam mais impacto se saíssem do passado e do nada, pelo que apenas “Constance Chatterley” foi nomeada como autora, e foi criada uma editora até então desconhecida para o evento.

Queríamos que o nosso panfleto de 2015 aparecesse primeiro sem qualquer relação com nada (exceto, claro, a ligação ao geralmente esquecido Fléau Social) e que fosse julgado pelos seus méritos, e não pelo que o leitor pudesse saber sobre os outros escritos do autor. A ideia era não mistificar e fazer jogos como os situacionistas por vezes faziam nos anos 70, por isso não esperamos muito tempo para tornar público o fato de eu ser “Constance”. O panfleto foi lançado em maio, o autor foi lançado no início de agosto.

Gilles Dauvé, Outubro de 2018

Segue-se uma pequena lista de textos em que tratei da questão do sexo/gênero, todos legíveis no site troploin:
Em 1983, contribuí para “Por um mundo sem ordem moral” (um artigo na revista La Banquise). Acessível aqui: https://troploin.fr/node/77
“Alice no País dos Monstros”, 2001 https://troploin.fr/node/4
“Desordem Moral e Identidade Sexual”, 2003. https://troploin.fr/node/36
“Federici versus Marx”, 2015: https://troploin.fr/node/85
“Sobre ‘a questão das mulher’”, 2016: https: https://troploin.fr/node/88 [Em português: https://criticadesapiedada.com.br/sobre-a-questao-da-mulher-gilles-dauve/]
Da crise à Comunização, a ser publicado pela PM Press em 2018, cap. 6 e 10.
Para os que leem francês, o blog DDT21 (https://ddt21.noblogs.org/) contém uma série de artigos sobre a crítica da (homo)sexualidade. Uma versão em inglês estará brevemente disponível no site troploin.

Feminismo Ilustrado ou
o Complexo de Diana

“Nós as apoiamos totalmente”, asseguram os revolucionários marxistas às mulheres. “A opressão da mulher é muito real, de fato uma das piores de todas as opressões. Mas, no entanto, é apenas uma parte de uma realidade maior. As mulheres devem juntar-se ao movimento revolucionário proletário!”

“Apoiamos os revolucionários“, afirma o Movimento de Libertação das Mulheres. “A opressão proletária é muito real e, de fato, uma das piores. Mas é apenas uma parte de uma realidade maior. As mulheres devem reconhecer a sua diferença e organizar-se separadamente.“

Neste debate, todos têm razão, desde que os pressupostos não sejam questionados. Nenhum dos protagonistas se interroga sobre as suas posições iniciais: o que é esse “proletariado” de que falam e essa “mulher”? Haverá também um “homem”? Há algo para todos. Mas muito mais difícil do que criticar as ideias do adversário seria explicar a sua função social – porque se um dos lados o fizesse, seria também forçado a questionar as suas próprias ideias.

A versão de “marxismo” das organizações “revolucionárias” é a teoria comunista transformada em ideologia. O seu “proletariado” não é o movimento coletivo para negar a sociedade de mercadorias, mas o movimento para a democracia dos trabalhadores, representado, como seria de esperar, pelas organizações autoproclamadas de trabalhadores. Este “marxismo” (já rejeitado por Marx) é agora parte integrante da ideologia dominante, e esta ideologia dominante corta o pensamento radical em pedaços, retém a parte puramente descritiva de Marx – a análise das contradições – e descarta a outra: a visão do movimento em direção à comunidade humana, ou seja, a única coisa que dá sentido ao todo. Não é por acaso que os “revolucionários” se identificam com este tipo de marxismo. Não estou falando dos partidos comunistas oficiais – nenhum militante de extrema esquerda lhes dá sequer atenção. Mas será que os militantes tentam alguma vez compreender o papel contrarrevolucionário das “organizações revolucionárias” e que a revolução terá de as destruir? Em geral, elas são vistas como meros desvios. Mas as organizações “revolucionárias” (grandes ou pequenas, burocráticas ou informais) são a mesma coisa que o Partido Comunista, apenas muito ou pouco mais à esquerda. Ajudam a bloquear as aspirações a um mundo novo e restringem os seus movimentos a medidas limitadas.

Por exemplo, os trabalhadores da LIP[11] não eram revolucionários (cf. Le Fléau, n° 4). Apenas utilizaram meios radicais para defender o seu lugar no capital. Em certos casos, é precisamente este tipo de ação que pode quebrar o capital, se este não tiver mais lugar para lhes conceder… A militância de esquerda está à disposição para explicar a estes trabalhadores porque é que a verdadeira solução para o seu problema não é a abolição do trabalho assalariado, mas a defesa dos seus empregos.

Ignorar o comunismo é uma benção

É impressionante a parcialidade da crítica do Movimento de Libertação das Mulheres (WLM) às chamadas organizações revolucionárias – critica-as por não fazerem nada em relação às mulheres. Ou seja, rejeita o esquerdismo porque ainda não encontrou o seu lugar dentro dele. Mas, por mais rápido que seja essa denuncia às tendências anti-mulheres nas posições “marxistas”, acaba por tomar esse mesmo marxismo pelo seu valor nominal, incapaz de o diferenciar do verdadeiro comunismo teórico. O WLM renuncia ao movimento revolucionário tradicional, mas não consegue ver nenhum outro. Critica o marxismo sem ver que o declínio do marxismo como teoria revolucionária foi contrabalançado por posições autenticamente subversivas, como a esquerda comunista depois de 1917 (incluindo, entre outros, Bordiga, Pannekoek, Gorter e Sylvia Pankhurst, que chegou ao comunismo a partir do feminismo, e é também vítima do silêncio e das falsificações do WLM, juntamente com outros “marxistas”).

O WLM precisa não enxergar o movimento social comunista que surgiu, e reaparece, ao longo da história. O WLM é para as mulheres o que a política “revolucionária” é para o proletariado: uma organização (ou seja, um conjunto de organizações) que só se encarrega de certas reivindicações para canalizar as lutas, a fim de limitá-las. Inicialmente rejeitado pelos grupos políticos (incluindo os de extrema esquerda), o WLM formou-se externamente a eles. Mas, tal como a esquerda, a sua lógica é a de reunir apoiadores e tornar-se um poder dentro desta sociedade.

A vertente modernista da burguesia procura libertar as forças do desejo (Deleuze-Guattari) e da criatividade (o fim do taylorismo); aproveitar a tendência para a comunidade, como fez o nazismo, mas agora de uma forma mais flexível e diversificada, contra uma velha burguesia cada vez mais preocupada com o seu aparelho repressivo enfraquecido e com a caixa de Pandora que parece ter aberto. A repressão e a sociedade "permissiva" andam de mãos dadas, reforçam-se mutuamente. Afundamo-nos na ditadura da tolerância repressiva. A maior parte daqueles que exigem mudanças em alguma questão que diga respeito aos seus interesses podem encontrar uma satisfação relativa (ainda que mistificada), pelo menos enquanto o capital não estiver em grave crise econômica. Afinal, eles não querem mais ficar de fora. A partir de 1871, o capital deixou de tratar os trabalhadores como simples selvagens e, no domínio da vida quotidiana, continua a agir desta forma "humanitária". Todas as categorias estão integradas, as suas diferenças são admitidas. O WLM é, portanto, coerente com a perspectiva capitalista.

Uma vez que as exigências mínimas em que se baseia foram, durante muito tempo (ou sempre) negligenciadas pela política tradicional, assume a forma de um grupo de pressão (ainda sob a forma de várias organizações). Mas se fosse apenas mais um reformismo, não teríamos qualquer problema com ele. A posição revolucionária, por oposição ao radicalismo “infantil”, é apoiar qualquer luta que tenha por objetivo melhorar as condições de existência. Mas não é só isso: o neo-sindicalismo ou o lobbyismo do WLM, como os antigos, desempenham um papel perfeitamente conservador, contribuindo para melhorar certas condições de vida apenas à custa do reforço da integração material e ideológica. Como ilustra o artigo sobre a sexualidade deste número[12], a “emancipação” sexual coexiste com a alienação total. A emancipação é alcançada dentro de um campo estritamente segregado dos demais e que, por isso, não tem direção nem universalidade. Nos Estados Unidos, a troca de mulheres (“troca de esposas”) cria uma pseudo-comunidade sexual limitada, onde “a mulher se torna um item de propriedade comum, e de propriedade comunitária” (Marx, Manuscritos de 1844).

O reformismo dirá sempre que “queríamos fazer mais“, que “devíamos exigir outra coisa“, que “temos de ir mais longe da próxima vez“, etc., etc. Mas na medida em que não representa, e até obscurece, a emancipação real, estas só podem ser vistas como desculpas. Prometendo ao mundo (almoço grátis para todos… amanhã), não esclarecem as questões fundamentais e preparam-se para resolvê-las. Como todos os outros reformismos organizados, o WLM faz parte do velho mundo. E, tal como eles, não terá outra alternativa senão opor-se à revolução.

Sociedade dos guetos

Sob o pretexto de situar o problema da mulher no conjunto da estrutura social, o movimento “revolucionário” achata-o ao nível da política – a caça ao poder. A questão da mulher é reduzida à questão da mulher assalariada, para a enquadrar na categoria dos “trabalhadores assalariados”, que, uma vez unidos, porão fim à sua opressão numa sociedade democrática e autogerida. Segundo a antiga Liga Comunista[13], o socialismo é “automação + conselhos de trabalhadores”. Esta forma de liquidar o problema e de absorver tudo o que tem de subversivo nele aplica-se não só ao problema das mulheres, mas também a todos os outros problemas, embora este fato pareça escapar ao WLM. Os movimentos operários, sejam eles sindicalistas, social-democratas ou de extrema esquerda, abordam o problema de cada um e pretendem apresentá-lo em termos gerais. Mas estas generalizações são políticas e não humanas (cf. o artigo de Marx O Rei da Prússia e a Reforma Social). Apresentam uma sociedade abstraída de todas as relações reais, uma sociedade que só poderia ser “derrubada” por uma nova organização no poder. A totalidade torna-se uma abstração que se afirma poder ser alterada por uma forma diferente de gestão. Os trabalhadores assalariados, as mulheres, etc., encontram-se no mesmo isolamento de antes. Ao insistir constantemente na especificidade das mulheres, o WLM perpetua, sem o saber, a mesma segregação que os movimentos operários tradicionais mantinham, também ela fundada na ilusão do “geral”. Apostando tudo na sua particularidade, o WLM só pode ficar preso nela.

Esta é a sociedade dos guetos: trabalhador, intelectual, louco, jovem, clandestino, revolucionário, homem, mulher, homossexual, cultural, colegial, etc., todos tendem a ser reconhecidos pelo capital como categorias distintas. O capital aceita comportamentos e sistemas de valores diferentes dentro de si, desde que se mantenham dentro de limites seguros. Afirmar a diferença é querer ser o que se é e continuar a sê-lo, permanecer num gueto e escolher uma comunidade restrita em vez da comunidade humana. O capital concede-nos a nossa diferença na condição de nos mantermos dentro dele. Uma vez que o capital colonizou tudo, torna-se possível um novo tipo de reformismo, e novos reformismos surgem por todo o lado: não apenas “operário”, mas agora relativos a diferentes aspectos da “vida quotidiana”.

Os sindicatos reuniram os trabalhadores para melhorar as suas condições, dividindo-os; primeiro em ofícios e depois em indústrias, ou seja, em empresas individuais, refletindo a própria estrutura do capital. Do mesmo modo, os movimentos atuais reúnem as mulheres, os negros, os homossexuais, etc., segregando-os dos outros. Encontra-se uma comunidade isolando-nos ainda mais da comunidade humana potencial. Isto está ligado à transformação da comunidade humana em ideologia. Não julgamos o WLM pelas suas declarações de fé universalistas, tal como não julgamos os socialistas pré-1914 pelas suas resoluções oficiais internacionalistas.

Libertação?

Uma reviravolta radical da vida não é “libertação”. A libertação é mais do que ser libertado de um constrangimento que pesa sobre nós: um prisioneiro pode ser libertado sem destruir o sistema prisional. Uma revolução profunda faz muito mais do que libertar-nos das nossas correntes – não se limita a remover essas correntes, ela as quebra. A revolução muda tudo, inclusive nós mesmos. Mesmo os conceitos de libertação “nacional” ou “das mulheres” têm como objetivo eliminar um aspecto restritivo da sociedade, deixando intacto todo o resto – que acaba por cair com todo o seu peso sobre os “libertados”.

É um mundo de homens, é o que nos dizem. Mas o que é um “homem”, e você já conheceu um? O “homem” não existe mais do que a natureza humana. A relação homem-mulher é uma relação dupla, não unívoca, como a relação trabalho-capital, mas num plano diferente. Clarissa Harlowe, a heroína de Richardson, já a descrevia no século XVIII: “uma metade da humanidade atormentando a outra, e sendo atormentada em seu próprio tormento!” O mesmo fez Déjacque em 1857: “Será que a humanidade é singular e não plural, masculina e não feminina! Será que a diferença entre os sexos é uma diferença na natureza da humanidade? (…) Para evitar a discussão e o equívoco, devemos exigir a emancipação do ser humano. Nesses termos, a questão é completa. (…) o homem e a mulher avançarão com o mesmo passo (…) em direção ao seu destino natural, a comunidade da anarquia. Mas o homem e a mulher entram assim de braço dado, o rosto de um derramando o seu brilho no rosto do outro, até chegarem ao jardim da Harmonia Social. (…) a mulher é o motor do homem, como o homem é o motor da mulher”[14]. Germaine Greer explica como a opressão familiar das mulheres também oprime os homens.

Acreditar que tudo é culpa da “sociedade masculina” é uma espécie de pensamento mágico, não mais esclarecedor do que as intermináveis denúncias da esquerda sobre os “capitalistas” ou mesmo sobre o “capitalismo”. A questão é esta: uma sociedade baseia-se nas suas relações de dominação ou na forma como produz as condições de vida? Tudo mostra que a dominação e as formas de dominação derivam do modo como a sociedade se reproduz materialmente. Não há aqui espaço suficiente para remontar à emergência histórica do patriarcado e da propriedade privada, que marcam o início da escravização das mulheres, mas os estudos de Morgan e Malinowski, e os comentários de Engels e Reich (entre outros) mostram a ligação entre a escravização feminina e a emergência da sociedade mercantil.

Não são os homens que oprimem as mulheres – em última análise, é o capital. Os homens são apenas os meios. Os pais não “oprimem” os filhos – eles são um intermediário na estrutura capitalista. Não poderíamos dizer que as mulheres oprimem os seus filhos? Se funcionasse assim, teríamos de imaginar uma justaposição de muitos e variados movimentos de “libertação”, cada um para um grupo diferente de pessoas. Mas fechar cada pessoa no seu estatuto particular é exatamente o que esta sociedade quer (cf. os “status seekers” estudados por Vance Packard). O que é que se passa com os idosos carentes, cuja condição é muitas vezes tão terrível como a das mulheres? Na Grã-Bretanha, calcula-se que 500.000 idosos sofrem todos os anos de temperatura corporal insuficiente, que é a principal causa de morte de 50.000, porque não dispõem de aquecimento adequado. Se seguirmos a lógica da “dominação”, toda a gente oprime outra pessoa. Eu oprimo os desempregados, tirando-lhes o emprego. A perspectiva revolucionária consiste em mostrar que estes são os efeitos da concorrência e do isolamento impostos pelo trabalho assalariado e pela troca de mercadorias, e não em defender um grupo contra os outros. É certo que não se pode ser revolucionário aceitando e interiorizando os papéis impostos pelo capital: isto é bem verdade, mas a verdade transforma-se em absurdo se exigirmos que cada indivíduo se liberte primeiro, na esperança de que depois (ou talvez ao mesmo tempo) “toda a sociedade se transforme”. Esta é a apologia da segregação.

Nostalgia da família

A revolução burguesa libertou o trabalho. Libertar a mulher enquanto tal significaria apenas a sua mercantilização. O que é “não-moderno”, do ponto de vista capitalista, é o fato de a mulher ainda não aparecer plenamente como uma “imensa acumulação de mercadorias”, embora o seja cada dia mais. Fourier descreveu o amor burguês como uma troca mercantil (cf. passagens citadas na Sagrada Família, VIII, 6). Atualmente, a sexualidade em geral, e as mulheres em particular, são também tratadas como mercadorias. Quando o capital dominava a sociedade, mas ainda não a tinha submetido totalmente, a família pequeno-burguesa continuava a ser um dos seus suportes ideológicos essenciais, que, como demonstra Reich, difundia entre os trabalhadores, ou pelo menos entre uma parte privilegiada deles (no século XIX, muitos viviam à margem do casamento, sem uma vida familiar adequada). Assim, o domínio total da sociedade pelo capital, através da generalização do consumo de mercadorias, é também o colapso da pequena burguesia e a substituição da família estendida, que ainda existe em algumas zonas “atrasadas” da Europa (cf. Germaine Greer sobre a Itália), pela família nuclear (pai + mãe + filhos). Este tipo de família moderna está saturado de trocas internas. Quando alguém paga ao seu filho por uma tarefa doméstica, a família encara isso como um pequeno jogo. Mas é evidente para todos que é assim que a criança aprende que tudo tem um preço. A exigência de assalariamento do trabalho doméstico, proposta por uma seção do WLM, visa fazer com que o trabalho doméstico seja reconhecido como um tipo de produção, que deve ser remunerado como qualquer outro. Contrariamente ao que se diz, a atual “crise” da família não se deve ao fato de esta se ter tornado mais opressiva, ou de ser vivida como tal, mas sim à sua desintegração enquanto comunidade protetora. Esta é também uma das razões da existência do WLM – as exigências puramente econômicas e políticas não podem explicar totalmente o seu aparecimento. A família nuclear, organização de vida que as trocas modernas e o trabalho assalariado estão a desestabilizar, já não oferece refúgio suficiente nem compensação adequada para a atomização social. O mesmo acontece com o casal.

No discurso anti-família podemos detectar uma nostalgia da família “verdadeira”. As pessoas lutam para encontrar famílias substitutas nos vários guetos acima mencionados, por exemplo, nos meios “juvenis” que unem diferentes estratos sociais através de hábitos partilhados de consumo de mercadorias.

A ideia de Marx de que o próprio capitalismo destrói a família e, por conseguinte, a moral burguesa, só poderia ser concretizada na medida em que o capital "produzisse efetivamente a sociedade à sua imagem" (O Capital Vol. I, XV). Em A Ideologia Alemã, Marx mostra também como a família persiste sob o capitalismo (I, § III, H), mas desaparece como "vínculo interno" no seu centro. O fracasso de Reich foi nunca ter compreendido verdadeiramente o movimento do capital (e portanto do proletariado). Pensou que a família era essencial ao capital porque não sabia onde residia o verdadeiro poder do capital. O capital precisa de estruturas repressivas, mas o mais importante é que ele se defende pelo seu próprio dinamismo, pela mercantilização de toda a vida social. A sua flexibilidade permite-lhe uma relativa acomodação à família. Não é o desenvolvimento do capital que impede a liquidação total da família (por mais inimaginável que isso possa parecer atualmente), mas a insuficiência desse desenvolvimento. O capital integrou o movimento revolucionário depois de 1917 através das instituições, mas também através do desenvolvimento da produção em massa que permitiu que a mercadoria permeasse todos os aspectos da vida.

As mulheres, igualmente constrangidas pela necessidade de se relacionarem com outras pessoas, são atraídas para a comunidade de mulheres. Procuramos novas comunidades porque as antigas estão falindo – todas elas, exceto as toleradas (ou seja, organizadas) pelo capital.

Nenhum movimento, por mais horrível que seja a opressão contra a qual luta, pode ser revolucionário enquanto pensar e agir a partir da perspectiva de uma comunidade limitada. Os judeus não podem ser emancipados enquanto judeus, mesmo que afirmem que o seu movimento faz parte de um movimento geral mais vasto. E muito menos se pretenderem ser a força motriz do movimento geral. O comunismo não é messianismo.

O primeiro passo na procura de uma identidade é o contato com aqueles que se assemelham a nós próprios. Mas se pararmos nesta fase, só nos encontramos a nós próprios, o nosso próprio reflexo. Não é por acaso que a prática dos debates exclusivamente femininos assumiu uma importância desproporcionada para o WLM. O que era um meio de ir para além de si próprio e de quebrar os mecanismos de auto-repressão, torna-se um meio de caminhar sobre a água. Cada um espelha o outro, reenviando-o para o seu próprio problema, sem nunca chegar à raiz: o movimento social não é apenas intersubjetividade. Mas não são só as mulheres que recorrem à comunicação; é ainda mais frequente nos meios subterrâneos, desintegrados ou revolucionários. Quando se está isolado, tudo o que se pode fazer é falar. O WLM faz muitas outras coisas, mas a “tomada de consciência” continua a pesar na sua prática. “Exprimir-se”, “discurso do corpo”, etc. Estas fórmulas, que exprimem uma parte da realidade e um processo necessário à revolução, exprimem também o seu próprio aprisionamento na linguagem. A representação toma o lugar da transformação.

Esta geração preocupa-se tanto com a linguagem porque tem muita dificuldade em fazer o que diz. Identidade só é possível na comunidade humana. Por exemplo, a opressão de certas regiões e nacionalidades é real, e o comunismo não é “universal” no sentido de “uniformidade”, mas essas opressões só podem ser eliminadas por um movimento que ultrapasse a regionalidade e a nacionalidade, e não pela coexistência de zonas autônomas “libertadas”. Não podemos colocar de ponta a ponta uma série de movimentos que, em conjunto, constituirão “a revolução”. O movimento comunista é algo completamente diferente.

Os revolucionários demonstram, de fato, o seu “chauvinismo masculino” quando criticam as mulheres por se auto-organizarem e realizarem reuniões não mistas. Devido ao desprezo de que as mulheres são alvo, o seu desejo de se encontrarem entre si é necessário, e uma condição prévia para a ação, como primeiro passo. Dado que alguns temas são reprimidos no seio dos próprios grupos “revolucionários”, é óbvio que as mulheres podem inicialmente desejar organizar-se separadamente, e o mesmo acontece com os negros. O problema é saber se esta separação é organizacional, e portanto provisória, ou se é um princípio, perspectivando uma solução feminina para a questão da mulher. No segundo caso, o isolamento das mulheres, organizado pelo capital, e duplicado pelo WLM, apenas se perpetuará.

Proletário e mulher

A teoria comunista não é a teoria da alienação ou da exploração dos trabalhadores, mas do movimento que eliminará a alienação e a exploração. A possibilidade positiva da emancipação humana é a formação de uma classe que “encarna a perda total da humanidade e que, portanto, só pode redimir-se através da total reconquista da humanidade“. (Marx, Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel). Marx insistiu nos “operários” (hoje temos de alargar este conceito aos novos setores produtivos) porque só o trabalho associado e coletivo – a criação do capital – nos dá os meios para nos libertarmos dele. O comunismo não pode ser uma questão de industrialização, embora exija que se atinja um certo limiar após o qual o trabalho é suficientemente “comum” para que a “economia separada” (Marx) seja eliminada. A revolução só é um problema dos “operários” (empregamos a palavra com as reservas acima referidas) porque os operários ocupam uma posição funcional que faz deles o meio central para a realizar, e não porque os operários enquanto tais sejam “mais alienados”, ou representem uma espécie de figura social ideal.

O operário não é mais “alienado” do que (por exemplo) a mãe de família. Se a atividade do operário o afasta de si próprio, o mesmo acontece com a atividade da mãe. O conceito de trabalho, em termos capitalistas e de mercadoria, significa qualquer atividade através da qual alguém transforma o seu ambiente e a si próprio. Ter um filho é, neste sentido, “trabalho”. No comunismo, o amor, os filhos, a cozinha, etc., serão alguns dos “trabalhos” mais importantes. Atualmente, ter e educar um filho é uma operação comercial: calcular quais serão as despesas e os rendimentos se ficar em casa ou se for trabalhar. As preocupações comerciais entram na educação dos filhos e escolhe-se a opção mais rentável. Os pais educam os filhos com vista à sua própria promoção social. Criam uma força de trabalho na esperança de que seja vendida por um bom preço e que os pais lucrem com a imagem desta especulação bem sucedida. Tal como o operário, a mãe não trabalha para a sua própria atividade, mas para outra coisa. E, por sua vez, o filho fará o mesmo. Fazer uma coisa por outra coisa, isto é alienação. Vê-se a que se resumem os “direitos” adquiridos no capitalismo. O controle da natalidade permite ter filhos quando se quer. Mas o que é “querer”? Principalmente ser livre para escolher entre alternativas capitalistas, sob o jugo do mercado de uma forma ou de outra.

Tudo o que adquirimos foi a liberdade de nos adaptarmos melhor à vida das mercadorias, que se tornou ela própria mais flexível e, por conseguinte, com um domínio mais forte sobre nós.

Antigamente, as pessoas investiam nos filhos para terem alguém que cuidasse delas na velhice. Atualmente, investem na esperança de que os seus filhos se conformem a uma certa imagem de sucesso social. A teoria comunista não torna as mulheres e os operários equivalentes, nem afirma que as mulheres devem apoiar as lutas dos operários. Apenas acredita que os operários são o centro de gravidade da emancipação das mulheres e dos operários. Não pelo fato de serem operários, mas simplesmente porque a sua função lhes dá acesso a uma arma essencial que as mulheres, enquanto mulheres, não têm.

A força da teoria comunista não está em descrever o horror do mundo, que é claro para toda a gente (mesmo para Francisco de Assis), mas em mostrar o mecanismo da emancipação. A emancipação das mulheres será a tarefa do proletariado, que é, ao mesmo tempo, mais e menos que os famosos “operários”. Mais, porque os proletários não são definidos sociologicamente, mas dinamicamente; porque não são nada, estão condenados a derrubar tudo para existir. Neste sentido, os proletários não são apenas “os operários”. Mas só os proletários produtivos, homens e mulheres, têm acesso aos instrumentos decisivos da luta. E menos, porque alguns operários opor-se-ão à revolução. O problema só pode ser colocado desta forma, e não procurando quem é “o mais oprimido”. É verdade que todas as mulheres são oprimidas. Também todas as crianças, todos os não-brancos, etc. O capital produz a desigualdade. Mas as mulheres burguesas não escaparão a esta opressão lutando contra a opressão das mulheres em particular; só através de uma revolução comunista que resolverá a sua situação de mulheres burguesas liquidando a burguesia. Esta liquidação não fará automaticamente desaparecer a opressão das mulheres burguesas enquanto mulheres. Só o marxismo vulgar pensa que mudar “a economia” resolverá o resto. De fato, a economia deve ser destruída precisamente como economia. A liquidação da relação mercadoria-salário é a pré-condição essencial sem a qual o resto não pode acontecer. De qualquer modo, muito poucas mulheres burguesas são, ou serão, revolucionárias. Quanto ao “proletariado”, não é apenas uma questão de entender o que as mulheres proletárias sofrem, mas como elas sofrem e as condições prévias da luta para acabar com isso.

Neo-Leninismo

Se você afirma que “a dominação da mulher é o elo mais complexo e mais fundamental elo” das cadeias de escravidão (Sheila Rowbotham, The Body Politic), você está cedendo a um tipo de chantagem emocional. De quem é a condição mais horrível? A demagogia feminista tornou-se tão repugnante quanto todas as outras (exceto a demagogia operária, que continua a bater todos os recordes). Inventando novas desculpas, o esquerdismo feminista vai juntar-se ao esquerdismo regular. O texto de Rowbotham, que é pouco conhecido mas que fornece uma base teórica para partes do WLM que se consideram radicais, diz que “os movimentos se desenvolvem através da comunicação” e que “as formas de comunicação definem assim consideravelmente as formas e direções dos movimentos“. Mas deveria ter-se perguntado primeiro qual é a relação entre a natureza do movimento e a sua forma de expressão. Voltando ao início: que sociedade é esta em que vivemos?

A questão da expressão torna-se primordial precisamente quando o movimento está fraco ou está em declínio, quer depois de 1871, quando o movimento revolucionário foi absorvido, quer nos movimentos atuais, confusos de “todo o povo”. A língua torna-se um problema precisamente quando a comunicação para porque os indivíduos estão isolados. O problema não se resolve encontrando um melhor meio de comunicação, mas eliminando a raiz desse isolamento. Aqueles que dão prioridade à questão da expressão caem na armadilha que esta sociedade lhes impõe, ao procurar substituir a expressão por uma verdadeira transformação. Pelo contrário, o movimento comunista é aquele que abole as condições de existência e que, no momento atual, as ataca.

Fazer da expressão o problema número um era o objetivo da Segunda Internacional. Seguindo o exemplo de Kautsky, Lenin queria substituir a ideologia burguesa pela ideologia operária socialista. Foi assim que justificaram uma organização externa ao proletariado. Paradoxalmente, os esquerdistas supostamente libertados do leninismo, mas que ainda pensam em termos de “consciência”, acabam por fazer o mesmo que os burocratas socialistas. E o mesmo acontece com o esquerdismo feminista, quando apoia um WLM separado em prol de uma conscientização específica e da libertação da expressão. Para os leninistas tradicionais, a organização externa fornece a consciência. Para os novos tipos, não interfere com o proletariado (ou, neste caso, com as mulheres), deixa-lhes seu espaço e autonomia e permite que tenham voz. Falar por elas ou deixá-las falar – duas faces da mesma coisa. Mas quer o discurso seja proferido de cima para baixo ou de baixo para cima, há uma coisa que não é contestada: o caráter supostamente essencial das palavras e da expressão. Se os intelectuais (intelectuais “coletivos”, isto é, do partido, ou intelectuais individuais “independentes”) se imponham ou se abstenham de agir como “mediadores”, justificam o seu próprio papel, um papel essencial, evidentemente: para eles, a palavra é o que constitui qualquer movimento social. O movimento reduz-se assim a um movimento de consciência, quer importe a consciência de fora, quer a sua razão de existir seja simplesmente expressar a sua consciência.

Descobrir o que foi “escondido da história” (título de um livro de Rowbotham) só é relevante se esse conhecimento for mais do que apenas conhecimento, se contribuir para a ação. A ignorância não é mais opressiva do que quando o conhecimento é rebaixado à ideologia; o educacionismo é tão reacionário como o obscurantismo. Estamos submetidos à “ditadura do esclarecimento”. Dizer que tudo tem de passar primeiro pelo “conhecimento”, ou que a tomada de decisões é o momento mais importante (isto é, a posição democrática), cometem ambos o mesmo erro – aqueles para quem a educação ou a auto-educação é fundamental falam sempre em termos de tomada de poder.

O intelectual está de volta para se tornar novamente útil; antes servia à classe operária, agora serve às mulheres. O leninismo é reinventado, embora democratizado. Todos se expressam – a maioria fala de igual para igual e a minoria consciente dirige as revistas do movimento e escreve os livros. A verdadeira relação social é virada de cabeça para baixo. No final, já não é a classe (ou as mulheres) que se expressa através destes mediadores, mas os mediadores que os fazem se expressar. É a visão de um professor. E quando os teóricos da expressão “expressam” alguma coisa, nunca dizem o que é essencial. Quando os radicais do movimento femininos inglês falam do comunismo de esquerda em Inglaterra (por exemplo, de Sylvia Pankhurst), têm pouco a dizer sobre ele (cf. Rowbotham, Women, Resistance and Revolution). Querendo ser a voz dos silenciados, não têm nada a dizer. Existe, de fato, uma “Escola Feminista da Falsificação“…

Direitos e deveres

Nada é mais errado do que pensar que o movimento das mulheres ou dos trabalhadores, enquanto tal, poderiam ser agentes da emancipação humana. Na Inglaterra, em 1917-1924, uma das melhores expressões do movimento comunista inglês, Sylvia Pankhurst, veio do feminismo. Mas da outra ala do feminismo, também de ex-sufragistas, surgiu uma poderosa força anti-revolucionária que, em 1914, alistou os trabalhadores no nacionalismo e denunciou os revolucionários. O sufragismo foi uma plataforma para a ideologia democrática que começamos agora a perceber que foi o coveiro das aspirações revolucionárias depois de 1917 (e especialmente no seu centro na Alemanha). Chamar ao WLM um movimento essencialmente radical é completamente anistórico. Só pode tornar-se radical quando sai do seu próprio gueto, de si próprio.

A luta pelos “direitos” das mulheres não é subversiva em si mesma. O próprio conceito de direitos e deveres pressupõe uma sociedade que não é questionada. A aquisição de direitos não é mais revolucionária do que a imposição de “deveres” à burguesia, como tentou fazer o antigo movimento operário antes de 1914. De fato, se esses deveres se aplicam à burguesia, devem certamente aplicar-se também aos trabalhadores, e se a sociedade é solidária e trata melhor os trabalhadores, é bom que os trabalhadores apoiem a sociedade. O mesmo se aplica aos direitos. A igualdade entre homens e mulheres, tal como a solidariedade entre burguesia e trabalhadores, implica direitos e deveres recíprocos numa sociedade inalterada. O Estado impõe sacrifícios tanto à burguesia como aos trabalhadores, aos homens e às mulheres, e mantém assim uma opressão ainda mais profunda.

Quando o capital domina tudo, exigir a libertação das mulheres do trabalho doméstico (ou seja, a gestão social do mesmo) é o mesmo que aceitar um dia de trabalho mais curto. O capital conquistou todos os domínios da vida; trabalho e lazer, tempo “livre” e “não-livre”. Com o prolongamento da vida e a redução do número de filhos, as mulheres dedicam menos de 10% da sua vida ao parto e à criação dos filhos, em vez de 1/3 anteriormente. É por isso que as pessoas exigem a “libertação” do seu novo tempo disponível. Mas o tempo não é “libertado” no mundo do capital. O ser humano só se emancipará da ditadura do tempo fragmentado e quantificado se se emancipar do capital.

Reformismo e Tragédia

A emotividade e o tom patético, mesmo trágico (trágico no sentido de uma contradição sem solução, ou seja, sem solução imediatamente possível) dos periódicos do WLM denotam uma certa lucidez perante estas realidades, tal como a sua repetida afirmação de que é preciso mais do que palavras, que é preciso agir. Sem pretender prever o futuro, em que a evolução do WLM será determinada por outros fatores que não ele próprio, não podemos deixar de pensar em mulheres como Sylvia Pankhurst, ou outras mais recuadas no tempo, em momentos em que toda a revolução era proibida, mas que ardiam com uma paixão que se incendiava a si própria, que não conseguia atingir o seu objeto, que devorava o seu sujeito e que acabou por empurrar essas mulheres para a margem da política. As organizações do WLM (o Movimento de Libertação das Mulheres francês, por exemplo) saem desta situação difícil moderando-se e ideologizando-se progressivamente. Acabam por ter a mesma relação mistificada e mistificadora com a “revolução” que a extrema esquerda, à qual nasceram inicialmente em oposição. Por vezes tornam-se espécies de reformismo tradicional (NOW nos EUA e Choisir em França, por exemplo), outras vezes integram-se no esquerdismo (MLF). Os WLM organizados e informais reagem de forma agressiva, mas a sua agressividade é apenas uma fachada, um truque para se tranquilizarem e evitarem ter de mudar, de se aprofundar e de se transformar.

Os conflitos, por mais violentos que sejam, que não atacam os fundamentos do capital, apenas o reforçam. Mostram quais as contradições que têm de ser atenuadas e conquistam para o lado do capital algumas pessoas a quem são concedidos privilégios (o que era mesmo o caso da maior parte do movimento operário “militante” pré-1914). As sufragistas são a prova de que se pode ser violento sem ser revolucionário. A energia das suas ações testemunha algo mais do que os seus objetivos declarados; uma profunda insatisfação, uma aspiração a outra coisa. Mas a função social do seu ativismo e da sua militância era esgotar essa energia, gastá-la sem ameaçar a ordem estabelecida.

A reorganização do capital

O capital não entrou em decomposição, mas sim numa reorganização massiva. E possui ativos consideráveis que o ajudarão a sair vitorioso mais uma vez.

Os movimentos revolucionários podem eclodir na próxima semana, mas a melhor maneira de se preparar é não contar com isso tão cedo. Uma crítica de fundo do WLM é tão necessária como a luta contra o desprezo latente pelas mulheres que existe mesmo no seio do movimento subversivo. Como qualquer movimento social, o WLM parte de reivindicações específicas legítimas. Ninguém sai a lutar pelo universal. Mas já se chegou à fase em que as organizações do WLM se transformaram em grupos de pressão preocupados com os seus próprios problemas, atuando como concorrentes entre si. Ainda tem alguma vitalidade, e talvez continue a tê-la durante muito tempo. Mas embora as suas atividades sejam mais positivas do que as da extrema esquerda em geral, não desempenha um papel menos pacificador. Os elementos radicais e ativos que o integram não provam a sua natureza revolucionária, tal como a presença de Rosa Luxemburgo no SPD[15] antes de 1914 não era suficiente para tornar esse partido revolucionário. O que conta é a função do todo.

Na ausência de um ímpeto revolucionário na sociedade em geral, era inevitável que a grande maioria dos membros do WLM se orientasse nesta direção. As pessoas que recusam o reformismo só o podem fazer se abandonarem as organizações oficiais do WLM e tentarem então realizar o que podem no aqui e agora. Para o WLM, o específico opõe-se ao todo. Para o movimento revolucionário, o todo não se opõe ao específico. Não se pode lutar contra o “capitalismo” em geral; o comunismo não é um extremismo. Não faz profissão de radicalidade. Mas se o seu único inimigo for o “capital” em geral, estas mulheres cairão na falsa generalidade através da abstração, seja ela política ou teórica. Toda a “vida” à nossa volta e todas as instituições são determinadas pelo capitalismo. É apenas como experiência que a luta pelas reformas tem algum significado revolucionário, e não pelas concessões efêmeras que ela consegue obter.

Depois de duas guerras mundiais, de uma infinidade de outras e do totalitarismo em ascensão, sabemos que a revolução é o único realismo. Ao nos lançarmos na busca por reformas cada vez mais planejadas pelo capital, apenas reforçamos o Estado e as suas estruturas (sindicatos, partidos, etc.). Podemos avaliar a eficácia do “realismo” reformista comparando os programas do Seminário de Libertação das Mulheres em 1970 e da União de Emancipação das Mulheres em… 1892. Após 80 anos de reformismo, continuamos à espera que as reivindicações básicas sejam satisfeitas. O capital pode permitir qualquer coisa – ou seja, qualquer coisa que reforce o seu controle sobre a sociedade.

E quanto às necessidades imediatas? Há mulheres oprimidas que lutam por todo o lado; o que é que fazemos com elas e por elas? Não podemos adiar tudo para “o dia seguinte à revolução”, para citar o subtítulo de um livro de Kautsky de 1902. Mas o fosso entre a emancipação real (incluindo a emancipação pessoal) e o que se é capaz de fazer hoje não é uma questão apenas para as mulheres, mas para todos nós. Um novo militantismo (onde as mulheres lutam pela verdadeira causa, pela revolução – mas desta vez a correta), que dissocia a ação dos nossos problemas imediatos, seria tão reacionário como o antigo. A atividade exige agora uma ruptura tanto com o ativismo especializado como com a passividade complacente que esconde a angústia real sob uma fachada de agressividade e/ou teoria.

Àqueles que poderiam dizer: “Isso é tudo muito bonito, mas o que é que se propõem fazer?”, só podemos dizer que a sua reação mostra que, para eles, o WLM foi um refúgio, como outros movimentos o foram para outras pessoas, uma nova família da qual esperavam tudo. A questão da atividade “revolucionária” é bastante simples, se a abordarmos de forma adequada. Como é que se pode esperar tudo de um movimento coletivo sem ser ele próprio um elemento ativo e transformador do mesmo? Na ausência de revolução, não há solução para as contradições sociais, incluindo a existência dessas estranhas criaturas chamadas “revolucionários”. A solução é a própria revolução. Não há caminho elevado. Aqueles que precisam de uma confirmação de sucesso aqui e agora podem esquecê-la. Em todo o caso, se o proletariado não conseguisse lutar contra as “usurpações do capital” (Marx) aqui e agora, poderíamos ficar céticos quanto à sua capacidade de levar a cabo uma revolução.

Não se trata de as mulheres se abandonarem como mulheres e renunciarem aos seus problemas e exigências para participarem no movimento revolucionário. E, de qualquer modo, porque é que haviam de ter medo de ser “enganadas”? Simone de Beauvoir só foi “enganada” (como escreveu nas suas memórias) porque se meteu em política, e por vezes da forma mais desprezível. A obsessão pela “recuperação” do movimento é também uma prova de fraqueza. As mulheres não foram traídas pelos movimentos anteriores, tal como os “homens” não perderam ao serem integrados ao capital. Tendo começado a luta contra as suas próprias condições de existência, os proletários limitaram-se a tentar aliviar essas condições, o que acabou por conduzir ao apoio ao Estado e ao capital.

O movimento revolucionário masculino não absorveu o movimento feminino – a sociedade capitalista absorveu-os a ambos. Os movimentos anteriores não falharam por terem negligenciado as mulheres. Eles negligenciaram as mulheres, e todo o resto, porque falharam. Não foram apenas as mulheres que foram “enganadas”. Elas foram mobilizadas para outra coisa que não a sua própria emancipação, assim como o proletariado como um todo. É o que voltará a acontecer se os proletários não atacarem as bases da sociedade nos próximos movimentos. Ao contribuir para obscurecer a perspectiva do comunismo, o WLM presta um grave desserviço às mulheres.

Masculino e feminino

O fato de a questão da mulher ter sido subvalorizada contribuiu nos fracassos anteriores, mas não foi a causa das derrotas. Voltemos a pôr as coisas em perspectiva. Em vez de distinguir (como Proudhon tenta separar o joio do trigo capitalista) os aspectos “bons” e “maus” da condição feminina na China contemporânea, seria melhor compreender o que a China é: um país capitalista como muitos outros, embora de uma forma especial, como outros.

Algumas restrições impostas às mulheres são menores na China do que noutros países, outras são bem piores. É interessante, mas não surpreendente, ver que a extrema esquerda feminista encontra aspectos positivos no modo de vida feminino chinês, um modo de vida que as feministas pró-maoístas denunciariam como “fascista” se um político ousasse defendê-lo no Ocidente.

Era quase inevitável que o feminismo caísse em todas as armadilhas da esquerda. Fica extasiado com as creches-modelo, a democracia direta e as assembleias de trabalhadores nos “estados operários”, mas o pior é que, no fim de contas, o WLM de extrema esquerda nem sequer apoia estes países ditos “socialistas”. Se o fizesse, pelo menos poderia ser atacado por isso. Em vez disso, aceita-os, nada mais. Aceita-os como experiências; tal como as outras pessoas aceitam outras coisas.

Este movimento, que se propunha esclarecer a situação real, pelo menos no que diz respeito à questão das mulheres, não faz julgamentos decisivos. Contenta-se em “melhorar as coisas”. Aceita “a revolução” e o “socialismo”, e até os acompanha (sem se preocupar muito com o que significam), na condição de que lhe seja deixado lutar ao lado, em paralelo com o “proletariado”. Claro que sabemos para onde convergem os paralelismos… “Cada um luta por si, a unidade virá depois“. Como se o movimento revolucionário fosse a soma de uma série de lutas diferentes que se situam lado a lado sem se interligarem ou se apoiarem umas às outras.

Chafurdar na condição feminina ou chafurdar na condição operária; cada uma é tão reacionária como a outra. Nem a igualdade nem a regulação das nossas vidas atuais são revolucionárias: também elas são condições a derrubar.

Estamos assistindo ao aparecimento de uma série de perspectivas e grupos sobre uma só questão: homossexuais, mulheres, jovens, terceiro-mundistas, etc. Do mesmo modo, depois de 1871, o movimento socialista reinterpretou a história na perspectiva do trabalhador, que até então tinha sido desprezado pela sociedade burguesa. O movimento socialista não tinha como objetivo ir ao fundo da questão e abrir caminho à emancipação total, e o WLM também não. O seu objetivo é tentar dar aos trabalhadores, às mulheres, aos súbditos coloniais, etc., uma parte maior do que aquela que lhes foi e é atribuída, na mesma sociedade, no mesmo mundo. Ao fazê-lo, os operários, as mulheres, os súbditos coloniais, etc., ficam ainda mais acorrentados a este mundo.

A teoria comunista centra-se naqueles que têm acesso aos meios de produção, não porque tenham em si mesmos um direito ou uma virtude especial, nem porque o comunismo seja um trabalho generalizado. Não podemos sucumbir à chantagem emocional da condição desesperada dos trabalhadores, das mulheres, dos homossexuais, do Terceiro Mundo, ou de quem quer que seja. Não precisamos de lições de sofrimento de ninguém. A miséria não é um dado quantificável a medir, determinando quem é o mais oprimido e, portanto, o mais potencialmente revolucionário. Não somos os sociólogos da miséria. Se temos de fazer distinções, é apenas para mostrar o “como” da futura revolução. Aqueles que cedem à chantagem emocional dos demagogos pela exploração máxima apenas demonstram a sua necessidade de desculpas e de garantias. Como deve ser débil a sua necessidade de revolução… Glorificar o operário como operário, a mulher como mulher ou o homossexual como homossexual são apenas mais formas de quebrar o desejo de comunidade humana.

Constance Chatterley

Artigo originalmente publicado em Le Fléau social, n° 5-6, 1974

[1] Mouvement de Libération des Femmes – Movimento de Libertação das Mulheres, um grupo formado em 1970 a partir de grupos feministas formados depois de 1967, incluindo grupos exclusivos de mulheres nascidos depois de 1968, influenciados pelo feminismo americano.

[2] Personalidade do rádio francês que fez programas populares sobre psicanálise e sexualidade.

[3] “Manifeste des 343” – o Manifesto assinado por 343 mulheres que admitiram ter feito um aborto quando ainda era ilegal, petição feminista pelo direito ao aborto e à contracepção produzida em 1971.

[4] Jacques Girard, Le Mouvement homosexuel en France, 1945-1980 [O movimento homossexual na França, 1945-1980], Syros, 1981.

[5] Operário militante da tendência “maoïste-spontanéiste” da “Gauche Proletarienne” (Esquerda Proletária) maoísta, morto por um segurança da Renault numa manifestação à porta de uma fábrica da Renault em Billan-court, nos subúrbios de Paris. Durante a manifestação no cortejo fúnebre de Overney (talvez 200.000 pessoas), membros do grupo Gazolines no cortejo da FHAR, disfarçados de mulheres enlutadas com véus pretos, lamentaram, gemeram e choraram ostensivamente enquanto cantavam “Liz Taylor, Pierre Overnay, Uma luta!”. Os esquerdistas ficaram indignados. Foi um escândalo.

[6] Em 1972, Daniel Guérin não poderia ser considerado um “trotskista libertário”. A partir dos anos 60, Guérin havia se aproximado do anarquismo e do marxismo libertário. Em 1962, ele se afastou de grupos luxemburguistas e trotskistas, iniciando uma militância em torno de revistas e organizações anarquistas e comunistas libertárias. Para uma breve nota biográfica que resume a trajetória política de Daniel Guérin, confira: O Anarquismo segundo Daniel Guérin – Nildo Viana. [Nota do Crítica Desapiedada]

[7] “Grupúsculos”: termo pejorativo que designa organizações de extrema esquerda (trotskistas ou maoístas) muito numerosas na época. As mais conhecidas foram La Ligue Comunistae (Liga Comunista Trotskista) e La Gauche Prolétarienne (Esquerda Proletária Maoísta).

[8] O Grupo 5 era o grupo sediado no 5º arrondissement de Paris.

[9] Grupo sediado no 11º arrondissement de Paris.

[10] GLH’s – Grupos de Libertação Homossexual.

[11] Em 1973, os trabalhadores da fábrica de relógios LIP em Besançon, França, raptaram os seus patrões, apropriaram-se de um grande número de relógios da fábrica e iniciaram uma experiência de autogestão da fábrica em defesa contra cortes de empregos planejados. Um dos slogans era “produzimos, vendemos, somos pagos”. Mediatização, repressão policial, protestos em massa e novas experiências de autogestão e cooperativas de trabalhadores seguiram-se até a dissolução da empresa em 1980. Ver Radical America vol.7 no.6 1973, e LIP and the self-managed counter-revolution [LIP e a contrarrevolução autogerida], Négation, 1973.

[12] Abel Bonard, “La danse de mort du sexe autour des couteaux glacés de l’ennui” [“Death Dance of Sex Around the Cold Knives of Boredom – Dança mortal do sexo em torno das facas frias do tédio”], p. 15-19.

[13] La Ligue Comunista, A Liga Comunista, uma organização trotskista banida em junho de 1973 e reformada alguns meses depois como La Ligue Comunista Révolutionnaire, Liga Comunista Revolucionária (que se dissolveu em 2009 para dar origem ao Nouveau Parti Anticapitaliste, Novo Partido Anticapitalista).

[14] On the Human Being, Male & Female [Sobre o Ser Humano, Masculino e Feminino], acessível em theanarchistlibrary.org

[15] O Partido Social Democrata Alemão, do qual Rosa Luxemburgo liderava a ala esquerda, que se tornou o Partido Comunista em 1919.