Sobre a “Questão da Mulher” – Gilles Dauvé

“Muito marxista para uma feminista? Muito feminista para uma marxista? Ou não o suficiente…? Melhor ver por si mesmo.” Gilles Dauvé examina a questão mulher/sexo/gênero e o que ela se tornou no modo de produção capitalista.

Se, como Marx escreveu em 1844, inspirado em Fourier, a relação entre os sexos nos permite julgar o “nível de desenvolvimento total” da humanidade, com essa relação também podemos julgar o nível de desenvolvimento do movimento revolucionário. De acordo com esse critério, as insurreições passadas tiveram um desempenho muito ruim, pois geralmente deixaram a dominação masculina prevalecer.

Diante desse fato indiscutível, o pensamento mais radical raramente está à altura deste desafio[1].

No passado, o anarquismo não tratava essa questão como uma questão específica: a emancipação da espécie humana emanciparia tanto as mulheres quanto os homens. Ultimamente, desde a década de 1970 e o crescimento de um movimento feminista, muitos grupos anarquistas passaram a considerar as mulheres como uma categoria oprimida importante (e há muito esquecida) que deve ser adicionada à lista das principais categorias potencialmente revolucionárias.

Quanto aos marxistas, eles geralmente começam com a suposição perfeitamente válida de que a parte específica “questão da mulher” só pode ser resolvida através do todo “proletário”, e com a necessidade igualmente válida de diferenciar entre mulheres burguesas e mulheres proletárias, mas acabam dissolvendo a questão da mulher na questão da classe. O problema é que, sem essa parte, o todo não existe[2].

Ao contrário da maioria dos anarquistas e marxistas, pensamos que a emancipação das mulheres não é uma mera consequência da emancipação humana geral: é um de seus componentes-chave indispensáveis.

Intenção maliciosa?

A “questão sexual” é um dos dilemas que pairam sobre o pensamento radical há mais de um século. Como queremos apenas sugerir uma estrutura teórica, alguns aspectos serão deixados de fora. Entre outras coisas, não investigaremos as origens nem o passado das relações homem/mulher, mas apenas o que elas se tornaram no modo de produção capitalista, e focaremos em suas formas mais “modernas”.

Embora o capitalismo certamente não seja a causa da subordinação das mulheres, que a antecede em milênios, hoje é o sistema capitalista que perpetua essa sujeição, que só pode ser abordada e combatida em sua forma capitalista, ou seja, como é reproduzida pelo trabalho assalariado e propriedade privada.

Como ficará claro neste ensaio, não consideramos a relação entre os sexos como o motor da história, nem pensamos que a “questão da mulher” possa trazer a tão esperada revelação, a peça que falta no quebra-cabeça teórico (e prático) revolucionário.

Reprodução e propriedade privada

“Reprodução” tornou-se uma palavra genérica que mistura a reprodução das condições naturais de vida na Terra e da espécie humana, o nascimento e o cuidado de crianças, a reprodução do capital através de seus ciclos, a reprodução da relação capital/trabalho assalariado, daí toda a reprodução da sociedade[3].

Na verdade, a relação homem/mulher é de fato parte dessa reprodução social, mas a questão é entender a ligação entre a divisão social do trabalho e a divisão sexual da sociedade.

Ter filhos é muito mais do que dar à luz e criar filhos. Embora nem todos os capitalistas sejam “herdeiros”, quando uma criança nasce em uma família burguesa, seus pais não podem deixar de pensar na transmissão dos bens da família. Os burgueses têm plena consciência do imperativo de transmitir sua fortuna, salvaguardar seus interesses pessoais e coletivos e perpetuar-se como classe.

Como todas as sociedades, a sociedade capitalista deve dominar sua reprodução e, neste caso, significa manter um de seus fundamentos: a propriedade privada.

Em nossa sociedade, o papel central da propriedade privada vai muito além do fato óbvio de que a maioria das pessoas possui pelo menos um pouco de algo. Os burgueses são os proprietários do essencial (os meios de produção, isto é, os meios de subsistência da imensa maioria), e há um oceano de diferença entre ser um acionista da Toyota a 5% e possuir um apartamento onde se vive (de 10 casas no Reino Unido, 7 são ocupadas por proprietários). Uma palavra melhor para essa diferença é classe. Apenas a análise de classe explica quem detém as verdadeiras rédeas do poder. E a divisão de classes se reproduz. É claro que, de uma geração para a outra, todas as crianças burguesas não se tornam burguesas, mas a classe burguesa continua como uma estrutura significativa, especificamente através da família. Não vivemos em um mundo atomizado de burgueses e proletários individuais nascidos do nada que não se importam com o que acontecerá após sua morte. Apenas um excêntrico empreendedor (ou empreendora) auto-fabricado(a) vivendo como um recluso não mostra interesse no futuro de seu capital quando se for.

No entanto, a família não é apenas a instituição através da qual os ricos transmitem suas propriedades. Uma sociedade onde a manutenção e o cuidado das crianças seriam completamente gerenciados pelo poder público ainda é pura ficção científica. Portanto, tanto para os proletários quanto para os burgueses, a família oferece um lugar de convivência que oferece um mínimo de apoio e solidariedade, muitas vezes estendido muito além da adolescência.

Embora o modelo estável de casamento “homem + mulher” esteja em declínio, a instituição familiar continua presente em todas as classes, ainda mais em tempos de crise, quando fornece aos carentes uma proteção que raramente encontrariam em outro lugar. Quanto mais profunda a crise social, mais as pessoas pedem pelos laços familiares, mais contradições a família têm que suportar, e ainda assim mais indispensável ela é. Não é de admirar que continua sendo uma cama quente de comportamento de amor e ódio.

Uma família não é um casal. Assim que pais e filhos moram juntos, podemos falar de uma família, embora de formas diferentes do passado, por exemplo, a família monoparental (realidade para 27% das crianças dos EUA) e a família combinada ou enteada (quase um terço das famílias dos EUA). Cada vez mais e mais casais homossexuais estão vivendo com crianças (de acordo com o censo dos EUA, mais de 15% dos casais são do mesmo sexo). As palavras dizem tudo: o vocabulário está passando do status conjugal para a conjugalidade, e do pai para a paternidade (“pais” originalmente significavam aqueles que geram e dão à luz): a abstração dos termos significa a impossibilidade de reduzir a família contemporânea a um modelo fixo. “Pai” não é mais sinônimo de mãe e pai biológicos: refere-se a quem desempenha um papel paternal.

Por mais abrangente que seja essa mudança de forma, a família do século XXI perde a aparência e a mentalidade da família tradicional, mantendo sua função, e é natural que ela reivindique suas preocupações e práticas. Com ou sem filhos, e mais ainda se estiver criando uma criança, um casal do mesmo sexo deve lidar com a salvaguarda e a transmissão de seus bens: ele age como uma família, isto é, um local onde a propriedade privada é mantida e repassada de geração. Um dos fatos históricos mais marcantes é a resiliência da unidade familiar, sua capacidade de resistir ao teste do tempo absorvendo a maioria de seus fatores dissolventes.

I: Mulheres como criadoras

Se a família desempenha um papel tão crucial, a pergunta incômoda é porque ela acompanha a subjugação das mulheres.

Uma das principais causas é porque o capitalismo é a primazia da produção. Para evitar mal-entendidos, vamos esclarecer o que queremos dizer com isso. Qualquer sociedade é baseada na (re)produção de suas condições de vida. No entanto, o capitalismo é a regra do imperativo de produzir, não por causa da produção, mas para produzir cada vez mais valor. Se este sistema fabrica (e destrói) tanto, não é para armazenar objetos, mas para gerar e acumular valor. Portanto, é obrigado a tratar qualquer coisa material ou ser vivo como um potencial instrumento de produção.

No que diz respeito às mulheres, isso implica um status diferente e inferior em relação ao dos homens.

É um fato biológico que apenas as mulheres têm a capacidade de carregar uma criança dentro de seus corpos, entregá-la, amamentá-la: uma sociedade onde todos existem primeiro como meio de produção não pode deixar de especializar as mulheres neste papel forçado que se torna uma restrição.

Apesar de milhares de exceções, e em graus muito variados, mesmo hoje, uma mulher é considerada destinada a ser mãe e, embora não mais presa a uma existência de procriação e alimentação, ela ainda é encorajada a passar muito mais tempo do que os homens na esfera doméstica. Isso também pode ser encontrado em meios sociais com orientação sexual minoritária: uma lésbica não será igual a um gay. Os pais e parentes de mente mais aberta não esperam o mesmo de uma filha e um filho. Mesmo nos círculos progressistas, muitas mulheres são abertamente ou insidiosamente submetidas à pressão social, explícita ou não dita, para ter filhos, e a vida como casal (casada ou solteira) incentiva a maternidade.

II: Mulheres e relacionamentos exploradores

Uma sociedade governada pelo trabalho tende a priorizar os seres humanos de acordo com sua posição no mundo do trabalho, na produção, na produção que “conta”, e ambos os sentidos da palavra: é calculada e socialmente privilegiada: produz valor pelo trabalho, pelo trabalho assalariado.

Como a produção é o parágrafo anterior, o trabalho exige esclarecimentos. Por “trabalho”, não queremos dizer o fato de agir sobre algo para transformá-lo: trabalhar no jardim, trabalhar uma partitura no piano na sala de estar, malhar, trabalhar madeira por prazer etc. Também não definimos o trabalho pelo fato de ser realizado sob restrição. O trabalho assalariado certamente é o oposto de uma atividade livre: trabalhamos porque somos forçados a ganhar dinheiro como meio de vida, e cada hora gasta no chão de fábrica, ao volante de um caminhão ou no escritório, ocorre sob o controle de um chefe. Mas essa submissão serve a um propósito: garante que nosso trabalho contribua para o crescimento do capital, que produz valor, que valorize a empresa.

Acontece que, no mundo do trabalho, homem e mulher não estão na mesma posição.

Tão logo exista uma diferença social entre dois grupos, entre aqueles que trabalham e aqueles que organizam o trabalho (mesmo que às vezes também trabalhem), as mulheres encontram-se no local específico de auxiliares ou, em qualquer caso, de trabalhadores não permanentes, por causa de períodos de gravidez e amamentação. Por mais curto que esse momento “fora do trabalho” possa ser, ele cria uma diferença. A função reprodutiva infantil da mulher a força a interromper regularmente o papel que desempenha na reprodução geral da sociedade. Embora o trabalho (exploração) seja central para a sociedade, o lugar das mulheres nela é necessariamente secundário. Embora, em geral, as mulheres trabalhem muito, resta aos homens assumir um papel predominante na organização e no comando, e tais tarefas só podem ser realizadas em período integral. Portanto, os homens assumem uma parcela maior da riqueza social e um papel privilegiado na vida política, cultural e religiosa. Sejam exploradores ou explorados, os homens participam permanentemente da relação de exploração: sejam exploradoras ou exploradas, as mulheres não. Mesmo na Suécia, onde a taxa de emprego feminino é a mais alta do mundo, a maioria das mulheres trabalha meio período, especialmente nos setores público e de saúde. Não é a maternidade, como tal, que confere às mulheres um status inferior, é o papel desempenhado pela maternidade em uma sociedade governada pelo trabalho.

***

Como conclusão desses dois últimos parágrafos, a melhor hipótese é que a posição subordinada das mulheres esteja ligada à reprodução social e à família: sua inferioridade não é causada pela família, mas é aqui que ela está incorporada. Apesar da procriação e barriga de aluguel medicamente assistidas, as crianças ainda nascem e são criadas em famílias que continuam sendo o principal lócus da formação de papéis sexuais e subordinação feminina.

A divisão sexual da sociedade faz parte da divisão social do trabalho, o que não significa que a primeiro seja um mero reflexo, um efeito colateral deste último.

Controle socializado

Patriarcado é outro termo para pai-família, quando a família coincidiu com a unidade econômica básica mais comum, e mulheres e crianças trabalhavam sob a supervisão de um marido e pai. O patriarcado é a regra dos chefes de família.

Patriarcado e propriedade surgiram juntas há muito tempo. A filiação e a transmissão de riqueza estavam indissoluvelmente ligadas: o pater familias tinha que ter certeza de que seu herdeiro era seu filho[4].

O patriarcado está longe de terminar. Ainda está presente de forma agressiva, mesmo no coração de países supostamente avançados. Em Bruxelas e em Milão, as mulheres são humilhadas de muitas maneiras, ridicularizadas, menosprezadas, infantilizadas e amparadas na cultura estabelecida.

O patriarcado, no entanto, não é indispensável ao capitalismo.

A novidade do capitalismo em relação à alocação de papéis entre homem e mulher não é o fato de que as mulheres trabalham. Elas o faziam antes, em hortas, fazendas, lojas ou na praça do mercado, mas sempre em conexão com a casa da família. Agora, com o trabalho assalariado, elas trabalham fora de casa. A maior parte do trabalho feminino não é gerenciado por um marido, mas por um chefe (às vezes uma chefe).

Sob o capitalismo, enquanto as relações homem/mulher não organizam mais diretamente a produção, elas ainda desempenham um papel na divisão do trabalho. O capitalismo mantém a hierarquia sexual e a opressão, mas as promove à sua maneira particular.

O domínio masculino é um termo enganador se nos faz acreditar que hoje a subordinação das mulheres é devida a indivíduos do sexo masculino. Os homens agora agem como condutores, e não como geradores. O controle sobre as mulheres deixou de ser exercido, sobretudo, pelos pais e pelos maridos: os indivíduos do sexo masculino são submetidos à supervisão coletiva. Quando tratadas por serviços médicos e sociais, as mulheres são atendidas (“para seu próprio bem”) por uma equipe que é tão feminina quanto masculina. Desnecessário dizer que, após o seu turno, a médica ou assistente social será submetida em casa ou na rua a restrições sociais não muito diferentes daquelas que ela exercia sobre outras mulheres algumas horas antes.

O “poder biomédico” se aplica a todos, mas muito mais às mulheres, que são monitoradas clinicamente desde a adolescência, tenham filhos ou não, por um ginecologista, um obstetra, parteiras, um pediatra para consultas pós-natais, e novamente um ginecologista.

Tal tutela suave é bem diferente da lavagem cerebral e tortura do Grande Irmão (Big Brother). O bem-estar, a seguridade social e o Estado social compõem um conjunto de instituições que ajudam e protegem as mulheres. Ao contrário do que aconteceu no passado, o poder público teoricamente, e às vezes realmente, protege as mulheres contra seus parceiros masculinos. O Estado não impede a violência e a brutalidade doméstica, mas as regula, o que estabelece certos limites. O Estado se intromete na intimidade do casal e codifica o comportamento adequado e impróprio, por exemplo, criminalizando o estupro conjugal (bem como os maus-tratos infantis). Não podemos ser nostálgicos por um tempo em que o abuso sexual era uma prática comum. Mas proteger as mulheres também é testemunho de sua subjugação: a lei presta assistência a seres supostamente fracos, incapazes de se defender. E as mulheres recebem proteção em troca da aceitação de um papel específico, o papel de mãe[5].

Estamos passando da submissão direta e pessoal da mulher por um marido, para uma dependência indireta, uma tutela pouco percebida como restritiva por ser impessoal, anônima e difusa. No passado, as mulheres não tinham escolha a não ser dar à luz 4 ou 7 filhos: agora elas optam por ter 1,58 (taxa média de fertilidade na União Europeia, 2014).

Democracia na família?

Podemos conceber um capitalismo que se reformaria tão profundamente a ponto de manter a família, mas acabar com o status inferior da mulher dentro da estrutura familiar?

O senso comum sugere que essa utopia igualitária já está a caminho. Somos mostrados a pessoas serenas de classe média vivendo em um bairro seguro de Estocolmo, os adultos fazendo trabalhos criativos em colaboração para empresas ou ONGs simpatizantes LGBT, o pai optando pela licença parental, os pais chamando seus filhos por pronomes neutros em termos de gênero para evitar estereótipos sexuais, socializando com amigos de origem e comportamento semelhantes e, claro, compartilhando igualmente os cuidados com as crianças e os deveres domésticos. O casal ideal, pode-se dizer… contanto que consiga permanecer isolado do mundo exterior… e das outras classes.

Isso é ficção científica? Não totalmente. Não há como negar uma evolução em direção a uma maior igualdade sexual na família, e uma tendência crescente em direção a uma distribuição justa de tarefas e decisões entre os parceiros.

Por mais que exista – dentro dos limites de certos países, certos meios e provavelmente não se estendem a todos os 900.000 residentes de Estocolmo – essa família guia, ela não contrabalançará o peso das realidades de classe. Como, em geral, as mulheres recebem salários mais baixos (e têm um status social menor) por causa da maternidade, a mulher na parte inferior da escala sofrerá mais com essa disparidade do que a mãe com uma origem privilegiada. A advogada ou chefe de departamento pode lançar as tarefas domésticas difíceis ou chatas para outra mulher. Homens e mulheres podem ser iguais perante a lei, mas o dinheiro paga pela igualdade, nem todas as mulheres são iguais perante o dinheiro, e o Ministério da Integração e Igualdade de Gênero da Suécia não pode fazer muito a respeito. Os pronomes são mais fáceis de mudar do que as diferenças de classe. Se a subordinação das mulheres permanece mais visível e mais forte nos lares da classe trabalhadora, ela não é causada pela persistência de mentes e hábitos sexistas entre proles “reacionários” não educados, mas pelas condições impostas àqueles que vivem logo acima da linha da pobreza. O esclarecimento vem mais fácil com dinheiro no banco e uma melhor posição e imagem social.

A domesticidade democrática não se encontra ao virar a esquina.

Igualdade sob o capitalismo

Ao contrário de outros sistemas de exploração que não podem manter-se sem papéis e identidades fixos geralmente determinados por nascimento, o capitalismo depende do encontro de itens equalizados. Tende a tratar todos não de acordo com uma “natureza” interna, mas com seu valor de mercado e sua capacidade de gerar lucro. A equalização formal e efetiva entre homens e mulheres é uma tendência histórica, ilustrada pelo estreitamento da diferença sexual entre os salários e pela proporção crescente de altas executivas e chefes de governo. (Com uma alta porcentagem de mulheres chefes e gerentes seniores na Ásia.) Teoricamente, um proletário qualificado é trocado com qualquer proletário igualmente qualificado, e qualquer um dos dois pode ser contratado e pagar o mesmo salário[6].

Teoricamente, isso porque a busca do capital por produtividade leva à redução de custos, e uma forma de reduzir os custos de mão-de-obra é “dividir e governar”. No mundo real, as empresas nunca são indiferentes à origem, raça ou sexo. Mesmo com a mesma qualificação, uma força de trabalho raramente é igual a outra. A sociedade capitalista divide tanto quanto reúne, e repara as desigualdades enquanto cria novas. Para dar apenas um exemplo entre muitas das fronteiras inconstantes da “raça”, no final do século XIX, houve muito debate nos EUA se os imigrantes finlandeses deveriam ser classificados como “brancos” ou “asiáticos”. A competição define “nacional” contra trabalhadores migrantes e, acima de tudo, homens contra mulheres. Sempre que podem, os chefes tiram proveito do status tradicionalmente inferior das mulheres, mesmo nas partes mais “avançadas” do mundo.

A desigualdade sexual é transformada, não abolida: a maioria das mulheres receberá menores salários e serão forçadas a condições de trabalho mais pobres.

Feminismo

Seja qual for a versão do feminismo que você abordar, sempre haverá uma feminista para apontar que sua crítica não se aplica a ela ou a ele. O debate é ainda mais complicado pelo fato de uma feminista radical geralmente se recusar a se chamar de “feminista”, argumentando que o termo é adequado apenas para feministas burguesas, humanistas ou liberais. Como você ousa comparar a Libertação das mulheres (Women’s Lib) de classe média e o anarco-feminismo?! Consequentemente, não devemos falar de “feminismo”, apenas de um movimento multifacetado de mulheres. Na verdade, para se diferenciar do feminismo burguês, o feminismo radical geralmente tem o cuidado de se definir com um complemento: luta de classes, materialista, sexual radical, anticapitalista, lésbica radical, queer, libertário, marxista, interseccional etc.

Seja qual for o texto, as muitas faces do feminismo, sem dúvidas, compartilham um ponto em comum, na medida em que sua prioridade política é a questão da mulher e a luta contra a desigualdade sexual, apesar de suas divergências e oposições sobre como definir a desigualdade. Quando as feministas radicais rejeitam o “feminismo da igualdade” como burguês e, em vez disso, defendem a auto-afirmação das mulheres, sua principal preocupação continua sendo as mulheres. A diferença é que o feminismo “burguês” trata a igualdade como um ponto de chegada, enquanto o feminismo radical a trata como um ponto de partida. O feminismo radical parte da condição da mulher e a integra em uma perspectiva social global. De várias maneiras. Variantes simples apenas acrescentam as lutas das mulheres às outras lutas. Variantes sofisticadas recombinam sexo e classe, ou sexo, raça e classe[7]. De qualquer forma, como todas elas consideram essencial o lugar da mulher na história, é legítimo considerar essas posições e correntes como feministas.

Não há nada de depreciativo em chamar uma pessoa ou uma atividade de feminista. Para nós, resistir à subjugação e opressão infligidas às mulheres é uma luta necessária. Apenas o proponente da política “Tudo ou Nada” permanece indiferente com o que pode melhorar a vida das mulheres. Com base nisso, tanto quanto outras formas de resistência, o feminismo é inseparável do movimento geral em direção à emancipação humana. Com base nisso também, como outras formas de resistência, precisamos avaliar seu escopo e perspectivas[8].

Vitória amarga

Apesar de sempre haver resistência entre as mulheres, foi no capitalismo que surgiu um movimento feminista, porque o sistema capitalista traz uma contradição até então desconhecida:

Embora a subordinação persistente das mulheres permita que muitas delas recebam menores salários e se agrupem em empregos pouco qualificados e desvalorizados, sua entrada em massa no mercado de trabalho as coloca ao lado de assalariados masculinos e as incentiva a exigir igualdade sexual no local de trabalho (salário igual por trabalho igual), bem como no resto da vida (igualdade sexual em casa, no local público, na política etc.). Em 2014, 55% dos membros do sindicato britânico eram mulheres. O status inferior continua, mas é questionado. As mulheres permanecem subjugadas, mas vivem uma condição “unissex” como chefe ou proletária. Nos países e zonas mais “progressistas”, elas são muito menos desiguais para os homens do que antes, especialmente no trabalho, mas ainda precisam assumir um papel de portadoras de crianças e cuidadoras, e o mito do instinto materno inato ainda prevalece, embora altamente desafiado.

Enquanto um movimento proletário – feito de mulheres e homens – não tiver a capacidade de enfrentar o capitalismo e acabar com o capital e o trabalho, as feministas serão forçadas a agir dentro dessa contradição e a lutar para que as mulheres sejam tratadas como iguais aos homens, no mundo do trabalho como em outros lugares. O feminismo faz parte da política da igualdade humana.

Como a igualdade está longe de ser um objetivo alcançável em um sistema estruturalmente injusto, mesmo nos chamados países modernos, podemos prever um futuro comprometido e muitas vezes frustrado para toda a gama de grupos feministas, moderados e radicais, cada uma das variantes se posicionando como a defensora do feminismo “verdadeiro”. E, como o esforço delas esbarram em obstáculos que não podem ser superados por si só, é inevitável que elas deem primazia ao Direito (equalizar implica legalizar), educação (ensino de gênero na escola e na mídia, bem como no meio político), academia (corrigindo a narrativa principal da história e vasculhando a literatura em busca de indícios de preconceito sexual), sem esquecer a correção da linguagem (higienização e dessexualização do vocabulário). Nessa medida, o feminismo se tornou popular (é claro que muito mais em Nova York do que no Cinturão da Bíblia, não muito em Moscou e quase nada em Sanaa).

Fora da sala de trabalho

As insurreições passadas geralmente mostraram pouca preocupação com a submissão das mulheres. Verdade. Mas também não desafiaram realmente o núcleo do sistema capitalista. Elas não deixaram de incluir a questão da mulher em seus propósitos porque eram lideradas por homens sexistas (apesar de muitos levantamentos), mas por causa das deficiências do propósito em si. O programa era libertar o trabalho do capital e criar uma comunidade de produtores iguais e associados. Ambas as limitações – sociais e sexuais – andavam de mãos dadas. Grupos (geralmente organizados por mulheres) que tentaram atacar a hierarquia baseada no sexo se viram tão agredidos de todos os lados, quanto os grupos que tentaram pressionar pela abolição do trabalho assalariado. Em 1936-39, as Mujeres Libres e os Amigos de Durruti acabaram sendo uma minoria cada vez menor[9].

Isso não foi por falta de intenções e, às vezes, de compromissos práticos. A crítica da família, por exemplo, é um tema recorrente na história do anarquismo e do comunismo, conforme comprovado pela experiência de comunidades libertárias na Europa, América e Ásia. Nos primeiros anos após 1917, a revolução russa gerou esforços para mudar a vida dos casais, a fim de acabar com a opressão das mulheres: creches, cantinas e lavanderias comunais deveriam libertar as mulheres do fardo das tarefas domésticas e permitir-lhes participar em atividades coletivas[10]. Isso era de cima para baixo, controlado pelo partido, organizado com meios escassos, e o experimento foi interrompido quando o regime restabeleceu os valores tradicionais da família, mas pelo menos havia localizado um ponto de inflexão no relacionamento diário entre homens e mulheres.

Da mesma forma, Engels demonstra um compromisso genuíno em substituir a família. Uma das principais preocupações de As Origens da Família, da Propriedade Privada e do Estado é explicar como surgiu a família monogâmica, como o capitalismo mina sua base e como ela será dissolvida no socialismo.

De acordo com Engels, no entanto, enquanto o antigo desenvolvimento das forças produtivas (agricultura e indústria primitiva) escravizou as mulheres, a industrialização moderna potencialmente liberta as mulheres do controle masculino, forçando-as ao trabalho assalariado ao lado dos homens, e o socialismo tornará essa libertação eficaz.

Para ele, assim como para a grande maioria dos comunistas até o último quarto do século XX, a revolução despojaria os capitalistas de suas propriedades e estenderia o trabalho autogerido e planejado a todos, sem mercado e sem chefe.

Resumindo, quase todos os marxistas (e alguns anarquistas) esperavam resolver a questão específica da mulher da mesma maneira que toda a questão social, e a solução para emancipar proletários e mulheres era a mesma: “uma associação livre e igualitária dos produtores”, nas palavras de Engels. A equalização sexual resultaria do trabalho cooperativo comunitário.

Sem dúvida, uma crítica ao trabalho e à economia como tal dificilmente poderia ser esperada: apesar das exceções e ideias esclarecedoras, os proletários visavam libertar o trabalho, não se libertar do trabalho. (Quando a abolição do trabalho foi contemplada, geralmente era de uma forma que contornava a questão, muitas vezes graças à tecnologia: o trabalho ainda existiria, só que executado por máquinas).

A vida de uma sociedade é determinada pela forma como organiza a produção de suas condições de existência, ou seja, suas relações sociais, suas bases materiais e a renovação geracional. Portanto, toda sociedade deve regular sua reprodução, incluindo a reprodução de crianças, e lá novamente seria inútil negar essa realidade imaginando transferir o fardo da produção das mães para as máquinas, tendo bebês nascidos em tubos de ensaio e crianças sendo cuidadas por robôs. A questão é o papel da produção em nossas vidas.

Deixemos de lado (neste ensaio de qualquer maneira) as chamadas sociedades primitivas e mundos pré-capitalistas. Desde o advento do capitalismo industrial, a produção das condições materiais da existência tornou-se essa realidade avassaladora chamada economia, cada vez mais autonomizada do resto da vida, e agora cultivada em uma esfera separada, com uma divisão entre o espaço-tempo dedicado a ganhar dinheiro (trabalho) e as outras atividades. Qualquer ato produtivo é apenas produtivo, ou seja, valor-produtivo. Os milhões de horas gastas com “faça você mesmo” (Do it yourself) em casa, jardinagem, ajudando o vizinho a reparar seu galpão de bicicletas ou o voluntariado no banco de alimentos local só existem à margem do trabalho assalariado, a atividade central sem a qual todas as outras atividades “livres” seriam impossíveis.

Todos nós carregamos o peso da divisão social do trabalho, mas isso pesa ainda mais nas mulheres: por causa de sua capacidade de dar à luz, elas se encontram especializadas nesse papel, mesmo que (como é cada vez mais o caso) trabalhem fora de casa. A linguagem diz tudo: na maternidade, o trabalho de parto precede o parto. Enquanto formos dominados pela produção de nossos meios de vida, que inclui a produção de crianças, a sociedade exercerá um controle firme sobre as mulheres e as obrigará a cumprir esse papel específico (que não substitui outros papéis, mas continua sendo forçado), e as mulheres serão mantidas em uma posição inferior.

A solução não consiste em produzir máquinas-ferramentas e impressoras 3D produzidas para nós, mas na criação de uma sociedade onde um ato produtivo não é exclusivamente produtivo, o que também se aplica à “produção” de crianças. De quem são os filhos? No comunismo, mesmo que um bebê saia do corpo de uma mulher, ele não precisará ser “dela” com todas as pressões e obrigações que agora são impostas sobre os dois. Em um mundo sem propriedade privada, ninguém será dono da criança, nem mesmo ela ou seus pais, pais biológicos ou não, embora possamos assumir com segurança que ele/ela terá um relacionamento especial com eles. Não precisamos enfatizar que essa perspectiva parece hoje tão remota quanto a possibilidade de um mundo sem dinheiro e sem Estado: no entanto, as condições mútuas de mãe e filho não são “fatos da natureza” mais incontestáveis do que o instinto maternal.

A resposta para a “questão da mulher” não deve ser encontrada na relação homem/mulher:

Apenas produzindo sem a produção prejudicar a sociedade é que podemos garantir que as mulheres deixem de ser definidas pela função reprodutiva das crianças. Uma criança ainda sairá do ventre de uma mulher, mas este fato não mais circunscreverá as mulheres. Resta ver o que definirá “homens” e “mulheres”. De qualquer forma, a maternidade não virá mais com subordinação. A biologia deixará de ser destino.

Sexos e revolução

Em uma revolução futura, tudo dependerá do que os insurgentes masculinos e femininos fazem[11].

Família não é um casal: ela encarcera a mulher em uma função específica porque a família evolui em torno de sua própria reprodução, portanto, em torno de filhos e maternidade, e até agora uma mulher é, antes de tudo, uma mãe, voluntariamente ou não especializada no domínio “dela”. Uma insurreição que rompa com a propriedade privada, com o trabalho como tal, suspende e destrói um papel “feminino” que na verdade é um papel familiar.

Pode ser difícil imaginar hoje, mas a história não é um fluxo evolutivo pacífico: é marcada por profundas descontinuidades. “No espaço de uma semana, vivemos um século”, comentou um participante dos motins franceses de 1789, após o assalto à Bastilha. Os tempos da insurreição incitam novos caminhos e hábitos: as pessoas não comem mais ou dormem “em casa”, as crianças não pertencem mais aos “seus” pais, os jovens muitas vezes fogem do controle e a mudança da relação criança/adulto afeta a relação homem/mulher. Confrontar o capital e o Estado não dissolve automaticamente as outras opressões, mas interrompe papéis profundamente arraigados: a mulher insurgente deixa de agir como auxiliar de apoio do homem, e a irrupção das crianças na cena pública desafia os grilhões da convenção.

Até agora, em quase todas as revoltas, as mulheres participantes têm agido principalmente como esposas de proletários: na insurreição comunista, as mulheres participarão como mulheres proletárias. A mulher com talento para armas ficará na rua em vez de levar as crianças para casa, e o homem com forte disposição para cozinhar seguirá sua inclinação, até que os papéis flutuem, mas haverá muito mais do que isso. Uma simples reorganização de tarefas não eliminaria a subordinação das mulheres, assim como a multitarefa eliminaria o trabalho. Apenas nos livraremos do trabalho e da família ao mesmo tempo – ou não eliminará no fim das contas.

Por outro lado, se um movimento permanecer dentro dos limites da negociação trabalho/capital ou de demandas democráticas, mesmo que por meios violentos, as mulheres não farão muito mais do que os homens e, eventualmente, serão levadas de volta ao “lugar de mulher”: o lar, de uma forma ou de outra. O retorno à domesticidade poderia assumir o estágio intermediário de uma cantina ou creche comunal sem liderança, mas ainda que gerenciada por mulheres. As mulheres seriam novamente relegadas a uma esfera privada politicamente inócua.

A hegemonia masculina não vai murchar em um dia ou em um mês. Nem será uma morte tranquila. Seu processo envolverá igualmente conflitos entre homens e mulheres e tensões entre proletários radicais e reformistas (homens e mulheres) em geral. Os piqueteros da América Latina e os insurgentes de Oaxaca deram exemplos da necessidade e dificuldade de resolver tais conflitos. Uma revolução que se mostre incapaz de enfrentar o desafio também será incapaz de fazer o resto.

A forma como a revolução garantirá sua própria reprodução – e a reprodução de seus participantes – determinará seu futuro.

Só porque as relações capital/trabalhado assalariado estruturam o mundo atual, isso não significa que essa inter-relação seja o único elemento que mantém o mundo unido. Nessa relação, a família desempenha um papel necessário, e o status secundário feminino é um dos pilares do sistema: portanto, temos que desafiá-lo para nos livrarmos do capital e do trabalho assalariado.

“Nenhum de nós quer ficar em águas calmas a vida toda.”
(Jane Austen, Persuasão, 1818)
G.D. (Julho, 2016)[12]

[1] Uma série de temas abordados aqui também são tratados em um próximo panfleto intitulado Feminismo Ilustrado (https://libcom.org/library/du-f%C3%A9minisme-illustr%C3%A9-%C3%A9ditions-blast-meor). Isso combina com as traduções de um artigo de 1974 escrito para o Le Fléau Social e de uma entrevista de 2015, ambos assinados por “Constance Chatterley”, que era um pseudônimo que usei para aquela revista francesa em 1974. Quase todos os artigos da Fléau Social foram assinados sob pseudônimos fantasiosos, e eu escolhi “Constance Chatterley”. Naqueles dias despreocupados, nenhum homem ou mulher no pequeno círculo de amigos ao redor da revista tinha qualquer objeção a um homem se passando por uma mulher, mesmo por uma crítica ao feminismo. Os tempos mudaram… Os debates sobre feminismo ocorrem em um ambiente altamente carregado. Ninguém escapará de campanhas de apontar o dedo e humilhar. Então, “Quando estou com raiva, fico muito calmo e muito lúcido.” (Louise Doughty, Dance With Me, 1996).

[2] A questão mulher/sexo/gênero é grande o suficiente para preencher uma biblioteca infinita. Vamos apenas mencionar uma leitura útil: Feminismo Revolucionário, Grupo de Pesquisa Comunista, 2015: https://communistresearchcluster.wordpress.com/2015/07/29/release-of-reader-vol-3-on-revolutionary-feminism/. De Engels para Mariarosa Dalla Costa via Emma Goldman e muitos outros, uma antologia acrítica, mas informativa.

[3] Sobre a reprodução, não podemos evitar uma breve discussão sobre a ideia de trabalho reprodutivo.
O conceito visa nos dar a ligação entre sexo e classe, integrando a subordinação das mulheres à exploração capitalista. A noção foi lançada nas décadas de 1930 e 1940, mais tarde ganhou uma aceitação mais ampla, e agora é um dos princípios comuns às feministas mais radicais, ou mesmo sua teoria central.
Mas há mais do que isso. Embora seus proponentes afirmem preencher uma lacuna na análise de Marx, eles apresentam nada menos do que uma nova definição da relação trabalho assalariado/capital. É mais do que um conceito, é uma teoria por si só, e totalmente diferente da de Marx, pois apresenta o trabalho doméstico como fundamental para o capital. Não há nada de errado em discordar de Marx… fornecer a teoria é certo, o que não é o caso.
O argumento é assim. O trabalho doméstico (feito por mulheres) reduz o custo do poder de trabalho: se o trabalhador masculino tivesse que comer fora ou comprar refeições pré-embaladas, levar sua roupa para a lavanderia, etc., ele estaria gastando mais do que se sua parceira mulher cozinhasse e lavasse as roupas para ele. Graças à atividade não remunerada daquela mulher, assim diz a tese, o patrão economiza dinheiro: ele se beneficia desse trabalho, pois ele transfere o custo de manutenção e aumento dos salários dos trabalhadores homens para as mulheres. Portanto, o trabalho doméstico é uma forma de trabalho da qual o capitalista se beneficia sem pagar por isso, e uma das fontes permanentes essenciais de valorização do capital.
O que essa análise faz é estender a noção de excesso de mais-trabalho (a parte do dia de trabalho que vem após as horas em que o trabalhador ganhou sua manutenção, ou seja, uma parte “gratuita” e a fonte do lucro do patrão) ao trabalho doméstico não remunerado.
Agora, a tese vai muito além, sem tentativa de falsa modéstia. Não só o trabalho doméstico é considerado necessário para o capital como o trabalho feito no local de produção, mas é teorizado como ainda mais necessário. Por dar à luz as crianças e as criar, o trabalho em casa (realizado principalmente por mulheres) reproduz a força de trabalho, e como sem ela nenhuma outra produção poderia ocorrer, é considerado o trabalho mais produtivo do capitalismo, trabalho essencial e fundamental. Resumindo, como indicado no Manifesto de Rivolta Femminile Manifesto (1970): “Identificamos no trabalho doméstico não remunerado a ajuda que permite que tanto o capitalismo privado quanto o estado sobrevivam.”
(www.columbia.edu/itc/architecture/ockman/pdfs/feminism/manifesto.pdf)
Se isso fosse verdade, uma vez que um salário paga o custo de produção da mão-de-obra, o trabalhador do sexo masculino que vive por conta própria custaria mais do que seu colega casado e ele deveria ser pago mais. Na verdade, a mesma lógica se aplicaria à única trabalhadora, e seu patrão teria que pagar-lhe um salário melhor do que se ela estivesse vivendo em uma família. Os fatos não confirmam isso. Por mais desprezível e opressivo que seja para muitos homens assistirem TV enquanto suas esposas cozinham o jantar para eles, uma família não é uma fábrica de trabalho. Podemos chamar de trabalho o que quisermos, mas o único trabalho que reproduz capital é o feito para uma empresa. Embora o trabalho doméstico possa preparar um adolescente para um futuro papel produtivo, no momento em que está estudando matemática ou alemão, este adolescente não está reproduzindo nenhum capital (ainda). Quando um marido “lucra” com sua esposa, isso não é um lucro da empresa. O trabalho doméstico não gera uma mercadoria vendida no mercado nem resulta em valor excedente. O salário paga o custo de reprodução do poder de trabalho, ou seja, a manutenção do próprio trabalhador e, se ele ou ela tem família, a manutenção da família.
Além disso, a teoria do trabalho “reprodutivo” assume que viver em um casal é a norma para os trabalhadores: isso também não é verdade. Há uma grande variedade de modos de vida para assalariados. Alguns vivem em famílias, outros são solteiros, outros estão alojados em grandes blocos de apartamentos onde casais se misturam com pessoas solteiras, outros ainda em dormitórios no estilo quartel. Enquanto os mineiros tradicionais têm uma vida familiar perto de seus poços, a mineração a céu aberto tem a força de trabalho habitada em alojamentos arranjados longe de casa durante a duração do contrato de trabalho. O mesmo se aplica ao pessoal da plataforma de petróleo. Milhões de asiáticos, homens e mulheres, deixam suas famílias para encontrar empregos em canteiros de obras ou no setor de serviços no Oriente Médio, e eles têm que se fazer com acampamentos, assentamentos de contêineres, ou às vezes ficam na casa de seu chefe.
Essa teoria baseia-se na convicção de que o valor não é criado apenas (ou principalmente) em um determinado local pelo trabalho produtivo no que é comumente conhecido como um local de produção (uma linha de montagem, uma oficina têxtil, uma agência dos Correios, um cargueiro, uma siderúrgica, um canteiro de obras, etc.), mas em todo o lugar, na universidade tanto quanto em uma fábrica ou um hospital , e sobretudo em casa, porque a sociedade como um todo deve funcionar como uma “fábrica social”.
Portanto, nessa concepção, a reprodução abrange tudo e todos, capital, classes, população, poder de trabalho, homens e mulheres burgueses, homens e mulheres proletários, etc.: quase tudo cria valor e quase todos são trabalhadores. Alguns são mais trabalhadores do que outros como aquelas que concebem e criam crianças. Como as mulheres produzem crianças sem as quais não haveria nem sociedade nem capitalismo, a teoria do “trabalho reprodutivo” as dota com um papel determinante.
Isso equivale a uma completa redefinição do trabalho, do valor e do capitalismo, que vai em frente ao de Marx. Afinal, por que não? Se ele estava errado, não há necessidade de mostrar-lhe respeito indevido. O problema é que os partidários dessa perspectiva afirmam estar enriquecendo Marx, não refutando-o.
Eles prosseguem por duplicação. A classe explorada se desdobra em duas: a classe de trabalho (proletários masculinos e femininos) e a categoria ou grupo feminino (a palavra classe geralmente é evitada), definida pelo trabalho reprodutivo. Isto não é um jogo intelectual. O que está em jogo é político: a necessidade de expandir um agente revolucionário supostamente muito estreito. Como a “classe trabalhadora” no sentido tradicional tem se mostrado incapaz e/ou relutante em mudar o mundo, basta estender a noção de trabalho para grandes partes da população, e você recebe ao mesmo tempo quantidade (mulheres compõem metade dos terráqueos) e qualidade (movimentos de mulheres e outras minorias implementarão mudanças inovadoras reais que os metalúrgicos do passado eram incapazes). Dessa forma, você certamente terá um assunto amplo e profundamente revolucionário. Que simples.
Para uma amostra de textos sobre trabalho reprodutivo: Cluster Pesquisa Comunista, Feminismo Revolucionário (ver nota anterior), capítulos 5, 11, 12 e 14. Para mais informações sobre o assunto, leia meu Federici contra Marx: http://troploin.fr/node/85.

[4] Hoje em dia, a criança do sexo masculino perdeu seu direito privilegiado de herdar o patrimônio de seus pais, e o DNA simplifica as questões de paternidade. O marido não precisa mais trancar sua esposa para garantir a origem de sua prole. Além disso, a barriga de aluguel gestacional permite que alguém tenha o filho “dele” ou “dela”, com seus próprios genes e não de outra pessoa: a mãe substituta apenas carrega o futuro filho, o embrião não é dela, e o casal comissionado terá certeza de que a criança foi produzida por eles e pertencerá a eles. A propriedade da família é renovada pela Hi-Tech.
Além disso, a mãe substituta pode ser vista como prestadora de serviços, como funcionária do setor de serviços: para as mulheres que podem pagar, a indisponibilidade física temporária (e, portanto, a inferioridade) causada pela maternidade é transferida para mulheres de classe baixa.

[5] A normalização dos costumes sociais está em curso: a vitimização da violência doméstica agora leva em conta atos cometidos dentro de casais do mesmo sexo, e enquanto o espancamento de esposas permanece de longe a forma mais comum de violência de parceiros íntimos, advogados e sociólogos atualmente debatem sobre espancamento de marido. Algumas estatísticas do Reino Unido sugerem que a cada 5 vítimas de abuso de parceiros, 2 são homens. Seja qual for a relevância de tais números, elas não mostram que a situação das mulheres está melhorando, mas sim que ambos os sexos tendem a ser tratados e a tratar-se igualmente mal. Além disso, os direitos sempre vêm com deveres. Promover o status igual para as mulheres significa que as mulheres assalariadas se submetem às mesmas obrigações que as de seus colegas de fábrica ou de escritório masculinos. O declínio da discriminação sexual no trabalho pode provar uma faca de dois gumes, como em 2000, quando o parlamento francês suspendeu a proibição do trabalho noturno feminino. Equalização capitalista é igualdade no quadro das relações de capital/trabalho. A menos, é claro, que as desvantagens do status sexual igual sejam compensadas por medidas específicas para as mulheres, levando em conta a especificidade feminina, o que traz as mulheres de volta ao papel familiar, para o papel de mãe.

[6] Já que mencionamos igualdade, uma palavra rápida sobre um assunto intimamente ligado à mulher e questões sexuais: pessoas trans. Nos EUA, dizem que 700.000 pessoas estão em transição de uma forma ou de outra. Alguns argumentam que “trans” é a nova ou próxima fronteira e questão dos direitos civis da América. Veja Jacqueline Rose, “Quem você pensa que é”, London Review of Books, 5 de maio de2016: http://www.lrb.co.uk/v38/n09/jacqueline-rose/who-do-you-think-you-are (com uma bibliografia curta, mas útil).

[7] No mix de receitas “classe + gênero”, a dosagem fina é essencial. Um dos dois domina o outro e, se for o caso, qual? Esta é uma pergunta falsa, diz a Théorie Communiste (Teoria Comunista): a história é realmente movida por duas contradições (classe e sexo), mas elas são impulsionadas por uma única dinâmica. Uma resposta sofisticada, que equivale a dizer que os dois coexistem. Para provar isso, a TC argumenta que “todas as sociedades de classe dependem do aumento da população como principal força produtiva”. População? Os 180 milhões de pessoas, incluindo os bebês, que compõem a população nigeriana, não podem em sua totalidade estar produzindo valor para um capital. Então, o que nos disseram? Acontece que o TC revoluciona o vocabulário. Quando o TC escreve população, não significa população, apenas “força produtiva do trabalho”. É justo: sem filhos, não há renovação do poder de trabalho, nem capital. Mas então por que teorizar “a população”? Por que fazer parecer que entregar e criar filhos foi em si produtivo de valor? Essas crianças só serão assim quando e se forem contratadas por uma empresa para valorizar seu capital, o que, naturalmente, não será o caso de todos. Mas o negócio é o seguinte. Embora a TC saiba que os proletários são a principal força produtiva, substituí-los pela população possibilita introduzir o “grupo de mulheres” (não o grupo das mulheres proletárias, mas as mulheres como um todo) na teoria do capital e do trabalho, já que são as mulheres que dão à luz à população. Como visto na nota 3, as feministas marxistas consideram o trabalho doméstico como um trabalho de produção de valor (porque produz crianças, ou seja, futuros trabalhadores) assim como o trabalho assalariado feito em uma empresa. Por serem feministas, teóricas como Silvia Federici desejam provar que as mulheres realizam o trabalho “mais produtivo” de todos, a fim de apresentar a subordinação das mulheres como a base final do capitalismo. Assim, eles selecionam em Marx o que se adequa às suas necessidades, e deixam de fora o que as contradiz (nada menos que a análise marxista da criação de valor, colocando as pessoas em trabalho produtivo). O que as feministas marxistas dificilmente poderiam realizar sem o argumento do “trabalho reprodutivo”.
Força é notar que Théorie Communiste assume esse argumento quando TC coloca as mulheres (não apenas mulheres proletárias, não, mulheres) no centro da história. Com essa diferença que para TC este centro é grande o suficiente para abrir espaço tanto para mulheres quanto proletários (masculinos e femininos). Desnecessário dizer, em vez de dizer “mulheres”, que seria o humanismo idealista vulgar, TC teoriza um “grupo de mulheres”. TC se recusa a falar de uma classe feminina: para os marxistas, isso seria um passo longe demais. No passado, feministas semi-marxistas como Christine Delphy ou Colette Guillaumin não se importavam de cruzar a linha. TC se importa: ele para de fora da classe e apenas propõe um “grupo de mulheres”. Seja como for, este grupo não-classe é dado sobre tanta importância quanto uma classe: em um futuro processo revolucionário, TC espera que este grupo termine a hierarquia sexual, certamente uma tarefa extenuante, e uma tarefa que a classe proletária (masculino e feminino) é considerada incapaz, porque nesse momento essa classe ainda estará sob dominação masculina.
O feminismo prioriza as mulheres, como é adequado. O feminismo marxista criou uma dupla prioridade. Que realidade resta para priorizar quando há duas prioridades em vez de uma? O que resta da saliência da classe se o gênero é tão saliente? Pensamos que o núcleo do capitalismo era a relação capital/trabalho (ou seja, burguesia/proletário). Errado, explica TC, o capitalismo é uma sociedade de classe e uma sociedade de gênero, ambos. Isso é uma contradição? Só para os não sofisticados. A sutileza arcaica sempre foi parte da atração fatal do TC. Às vezes, o leitor gosta de se encontrar dormente, admirado e horrorizado na mesma medida.
Melhor tirar nossa licença do TC em um toque positivo final. Como Théorie Communiste martela que ninguém entende o pensamento revolucionário a menos que o gênero seja integrado a ele, e como este grupo descobriu gênero entre 2008-2010, podemos levar com segurança as primeiras vinte e duas questões do TC para a loja de caridade mais próxima, e concentrar nossa energia em seguir o fio da dialética de classe/gênero agora exposta naquela revista. http://libcom.org/library/gender-distinction-programmatism-communisation & http://libcom.org/library/response-americans-gender-theorie-communiste. Algumas pessoas podem se beneficiar de levar eles menos a sério.

[8] As sufragistas lutavam por direitos políticos iguais. Aquelas, como Sylvia Pankhurst, que foram além das demandas democráticas e tornaram-se radicais até mesmo a ponto de se tornarem comunistas, só o fizeram movendo-se para um terreno social e político diferente, por exemplo, opondo-se à reunião de classe patriótica em 1914. Para S. Pankhurst e seus companheiros, a atividade democrática (lutando pela concessão de mulheres) no extremo oeste de Londres, resultou em se envolver cada vez mais nas lutas da classe trabalhadora, depois se juntar ao movimento socialista, mais tarde para fundar o primeiro partido comunista na Grã-Bretanha. Na situação muito diferente da agitação social dos anos 1970, as mulheres trabalhadoras que lutam pela igualdade no trabalho e no cotidiano cruzaram brevemente o caminho com mulheres de classe média lutando contra a subordinação feminina. A convergência não sobreviveu à queda do movimento, mas dá uma ideia das capacidades de uma onda social de grande alcance quando começa a quebrar barreiras sociológicas.

[9] Na década de 1930, as Mujeres libres eram uma organização feminina anarquista com até 30.000 membros, que acreditavam que a revolução social era inseparável da libertação das mulheres. O grupo Amigos de Durruti (1937-39) originou-se do movimento anarquista como uma crítica à linha da CNT e à sua participação no governo.

[10] Em seu romance político, Red Love, publicado em 1923, Alexandra Kollontai faz questão de que uma criança não precisa e não deve ser um fardo para a mãe. “Ela mostraria às outras mulheres como criar um filho da maneira comunista. Não havia necessidade de uma cozinha, para a vida familiar e toda essa bobagem. A coisa a fazer era organizar um berçário, uma casa comunitária autossustentável.”
(http://www.marxistsfr.org/archive/kollonta/red-love/ch14.htm).

[11] Sobre o processo revolucionário: G. Dauvé: Comunização, 2011: http://troploin.fr/node/24; A a Z da Comunização, 2016: http://troploin.fr/node/87. E Bruno Astarian, Atividade de Crise e Comunização, 2010: http://www.hicsalta-communisation.com/english/crisis-activity-and-communisation. Estes dois últimos textos também estão disponíveis na imprensa: Everything Must Go! Abolir o Valor, Little Black Cart Books, 2015.

[12] Não está faltando alguma coisa? Gênero? “Você não disse uma palavra sobre gênero!”, alguns leitores podem se opor. Verdade, e a ausência dessa palavra-chave será suficiente para anular nosso ensaio em certos círculos. Eu não tenho o código de palavras certo. Uma palavra-chave se tornou de fato, a questão é que porta ela abre. “Gênero” nos traz uma distinção. Sexo significa o pênis ou a vagina como uma realidade biológica causada pelo nascimento. Gênero é o que a sociedade constrói naquele pênis ou naquela vagina. Até agora, em geral, a sociedade forçou o alguém-com-pênis a viver de uma certa maneira, e o alguém-com-vagina a viver de uma maneira completamente diferente. Agora, assim nos disseram, distinguir entre sexo e gênero nos permitirá nos afastar de papéis fixos. Gênero é sexo social, constrangido hoje, libertado amanhã. Prefiro dizer que nossa era inventou o conceito de gênero para racionalizar um problema que é incapaz de resolver.
Como explicado neste ensaio, a pressão milenar sobre as mulheres para serem mães e viverem uma vida doméstica está fora de época com o crescimento do trabalho assalariado e a evolução correspondente das normas sociais. A tendência do capital é transformar tudo em lucro, contratar qualquer um que possa valorizá-lo, e vender qualquer coisa que possa ser comprada. O Manifesto Comunista não é o único texto que enfatiza como o capitalismo mina os fundamentos da tradição, religião, moral, cultura e costumes: só podemos censurar Marx e Engels com o salto da arma um pouco quando eles declaram que “As diferenças de idade e sexo não têm mais nenhuma validade social distinta para a classe trabalhadora”, e que “pela ação da indústria moderna, todos os laços familiares entre os proletários estão despedaçados”.
Um século e meio depois, a sociedade capitalista tem que lidar com mulheres assalariados lutando pela igualdade: sua luta vai além do local de trabalho para muitas outras esferas sociais, incluindo o lar. Portanto, partidos políticos, mídia, sistema escolar, universidades, Direito, etc., têm de se fazer com um sistema baseado no princípio da igualdade (ao contrário dos sistemas anteriores), mas que depende fortemente do tratamento desigual de metade da população. Essa contradição já estava presente na era das sufragistas. Com o crescimento do trabalho unissex, com o advento de mulheres policiais, soldados e padres, a contradição tornou-se flagrante… flagrante e ainda intratável. A eleição de uma mulher presidente dos EUA não significaria o fim da discriminação sexual, apenas mudaria as linhas de demarcação. Isto é quando a noção de gênero encontra seu uso social. Sociedades pré-capitalistas organizavam papéis sexuais de acordo com padrões rígidos fundamentados na “natureza”. A subordinação das mulheres passadas poderia encontrar alguma semelhança de justificativa no fato de que a maioria delas não fazia os mesmos trabalhos que os homens, e, portanto, eram “diferentes”, portanto, inferiores. Como este não é mais o caso, velhas normas funcionam mal. Uma mulher executiva ou professora universitária estará no comando em seu local de trabalho, e governará os homens, apenas para se ver tratada como inferior na rua ou possivelmente em casa. As mulheres têm o direito de serem iguais, mas não podem ser. Essa discrepância cria uma esquizofrenia social, uma lacuna mental que precisa ser superada ideologicamente, isto é, já que a mudança real é impossível.
Assim, a dualidade linguística e jurídica (a maior parte disso está acontecendo no mundo das palavras e da Lei) veio junto: um fato biológico (chamado sexo) ao lado de sua construção social-histórica (agora chamada de gênero). Com a distinção entre sexo natural e gênero social, nasceu uma nova plataforma política: a exigência de que essa construção social não seja mais imposta, mas escolhida.
Exigir liberdade para que todos ou todas escolham sua própria vida em vez de obedecer aos ditames de uma suposta “natureza” vai com uma sensação de dissidência e protesto que agrada a alguns e preocupa outros.
Falar sobre gênero é um farol da modernidade, um sinal público de mente aberta que coloca você do lado da igualdade e da equidade. A palavra gênero ajuda você a pensar que está indo contra a corrente quando você está de fato nadando com o fluxo agora predominante. É um cartão de visitas para aqueles lugares onde a academia e o radicalismo se cruzam: prova as credenciais impecáveis das pessoas que marcaram todas as caixas certas. Pelo contrário, manter a palavra sexo supostamente deveria refletir uma mente conservadora fora de contato com o tempo. É sempre o direitista que se aproveita da “natureza humana”, e o progressista que apoia a reforma porque as coisas são “sociais”, portanto, mutáveis. Natureza versus educação. Mas de que “social” estamos falando? Opor o “social” ao “natural” só nos leva adiante se entendermos a sociedade pelo que ela é, não como uma adição de atitudes, estilos de vida e escolhas, mas um sistema de vínculos determinado pelas relações de produção. Pelo contrário, se o status das mulheres depende de uma construção social, mas se essa construção simplesmente resulta de preconceitos, maus hábitos e livre arbítrio mal informado das pessoas, a solução é facilmente encontrada: só precisamos de uma educação reformatória cada vez mais sem preconceitos via escola e mídia. A linguagem “gênero” tornou-se popular porque é bastante consistente com a ideologia democrática e liberal, que acha que a igualdade é possível em um mundo desigual. A relevância política de um conceito não é medida por sua consistência intelectual, mas apenas pela medida em que ressoa em seu tempo e agrupa as pessoas.
Embora a conversa de gênero possa ajudar minorias sexuais reprimidas e, às vezes, as mulheres a melhorar sua condição, não podemos ignorar de onde ela vem. À medida que a onda proletária dos anos 1970 diminuiu, tornou-se muito menos socialmente possível colocar a questão do trabalho, ou seja, das relações de produção. A classe caiu quando o gênero surgiu. Gênero certamente é uma construção social, mas o conceito de gênero também. Uma noção que se torna algo básico nas escolas claramente preenche uma necessidade e realiza uma tarefa social. Priorizar o gênero (ou, de forma mais refinada, combiná-lo com classe) afasta o foco da “mão-de-obra salarial contra o capital” para a teoria da dominação. Os homens, no entanto, não dominam as mulheres pelo puro prazer da dominação: que o prazer é alimentado por realidades concretas. A questão é quais interesses investidos estão em jogo. A dominação é instalada e perpetuada apenas porque produz algo. E não apenas a subordinação da família e das mulheres. Se acreditarmos que a estrutura capital/trabalho determina a sociedade atual, estamos de volta à estaca zero: classe, e gênero não ajuda muito.
Referir-se ao “gênero” é uma declaração política. Qualquer conceito seleciona e resume uma série de determinações, relegando outras para um lugar menor. Insistir na classe significa dar um papel secundário ao indivíduo, estrato, categoria, grupo étnico, religião, etc. Insistir no gênero é dar prioridade ao sexo como critério (por mais finamente afinada que a construção possa ser), minimizando, portanto, as relações de produção predominantes e sua possível derrubada.