Original in English: The Aggressiveness of Vulnerability
[Nota do Crítica Desapiedada]: Outras leituras recomendadas que debatem a questão da política de identidade, vantagens competitivas, subjetivismo e moralismo progressista:
– A política identitária do iFood (Pablo Polese);
– Crítica à Moral Subjetivista (Nildo Viana);
– Crítica às Lutas Específicas (particularistas) (Serge Tardieu);
– O Beco sem saída da Política de Identidade Racial (Emanuel Santos);
– Vantagens Competitivas, Microrreformismo e Imaginário Conveniente:aintegração dos movimentos sociais no capitalismo contemporâneo (Nildo Viana).
Análise crítica do livro: Angela Nagle, Kill All Normies: Online Culture Wars from 4chan and Tumblr to Trump and the Alt-Right (Zero Books, 2017)
Trump é presidente há mais de um ano, mas as discussões sobre o que levou à sua vitória estão longe de ser resolvidas. Muitos tentaram explicar os resultados surpreendentes com uma ideia antiga sobre uma parte dos Estados Unidos historicamente resistente ao “progresso”. A noção de que a “classe trabalhadora branca” é responsável por Trump permitiu que fanáticos pró-mercado como J. D. Vance ganhassem visibilidade por meio de sua tentativa de reinstaurar o falido sonho americano, ao mesmo tempo em que permitiu que os liberais se sentissem justificados em seu desprezo (também antigo) pelos pobres. Outros comentaristas colocaram em evidência questões estruturais do sistema de votação (como o Colégio Eleitoral e o voto popular). Alguns tentaram se concentrar no próprio Partido Democrata, reconhecendo tacitamente a possibilidade de que seu fracasso possa ter algo a ver com suas próprias escolhas e políticas. A explicação mais cômica de todas, a interferência russa, continua a ser extremamente popular nos meios liberais. Mas, por um certo período, outra abordagem também estava cativando aqueles ansiosos para entender a “presidência impossível”[1]. De acordo com essa visão, a ascensão de Trump ao poder foi significativamente auxiliada pela emergente alt-Right (“direita alternativa”) e sua prolífica presença online. O livro de Angela Nagle, Kill All Normies: Online Culture Wars from 4chan and Tumblr to Trump and the Alt-Right (Zero Books, 2017) foi um dos primeiros a tentar contextualizar essa abordagem.
Nagle propôs uma correlação direta entre a vitória eleitoral de Donald Trump e a ascensão dessa nova forma de política de direita, examinada pelo prisma de suas impressões digitais. Desafiando diretamente o entusiasmo que muitos na esquerda atribuíram à expansão do mundo da Internet na década de 2010, levando os ciberutopistas a anunciá-la como uma “nova forma de revolução digital sem líderes”, Nagle afirmou que não havia nada de particularmente progressista nesse desenvolvimento. Em uma jornada que levou seus leitores dos fóruns de discussão do 4chan que elogiavam os tiroteios em escolas aos trolls que odiavam as mulheres e que alimentavam o Gamergate, Nagle observou que a ausência formal de líderes, o fetichismo da espontaneidade e a aceitação inquestionável da “transgressão” hipnotizaram os ciberutopianos de esquerda, levando-os a ignorar o “conteúdo filosófico, moral ou conceitual” dos principais atores e ideias por trás dessa fachada de liberdade online. “Não importa o quão conectado em rede, “transgressor”, experiente em mídia social ou não hierárquico um movimento possa ser”, escreveu Nagle, “o que importa é o conteúdo de suas ideias”. E esse conteúdo representava, para Nagle, uma fusão entre o mundo obscuro dos brincalhões online, trolls amantes da Pepe e nerds odiosos com figuras supremacistas brancas e celebridades polêmicas da alt-Right.
Um conceito importante que pode explicar essa consolidação da reação é, de acordo com Nagle, o conceito de “transgressão”, que denota ir além dos limites das normas sociais e adotar uma atitude rebelde em relação às hierarquias estabelecidas, elogiada no passado como quase sinônimo de ideias e movimentos radicais e de esquerda/progressistas. A Kill All Normies (KAN) argumentou que a estratégia de transgressão foi efetivamente recuperada pela alt-Right, atuando como um princípio unificador entre os meios anteriormente marginalizados de hackers e trolls online e as cenas de extrema direita (igualmente marginalizadas). Contra isso, Nagle apresentou uma reformulação do próprio conceito. Rejeitando a alegação de que as atitudes transgressoras foram benéficas para os movimentos progressistas/esquerda no passado, ela argumentou que a associação entre transgressão e esquerda era, de fato, “superficial e historicamente acidental”. A recente apropriação de perspectivas transgressoras pela direita reacionária simplesmente tornou público o que estava apenas latente. Nesse contexto, argumentou Nagle, a transgressão deveria ser abandonada por completo.
Nagle desenvolveu seu argumento por meio de uma exposição das guerras culturais online que vieram à tona nos anos anteriores à eleição. Usando a explosão desconcertante do “Gamergate” (um eufemismo para uma cruzada online extremamente misógina) como ponto de partida, ela apontou para o surgimento de uma corrente subterrânea que permitiu o florescimento de uma conexão entre os nerds da computação (em sua maioria homens) e a nova direita. Sua breve exposição dessa história vil permite discernir que, escondido por trás de uma queixa irrelevante supostamente sobre jogos de computador, o Gamergate revelou uma série de ansiedades em desenvolvimento: a perda de um senso de direito (masculino), uma ameaça percebida em relação a uma comunidade (de jogos) existente por “forasteiros” (mulheres), talvez até mesmo um medo de que a entrada de mulheres nesse mercado de trabalho indicasse uma diminuição das perspectivas para os nerds que se viam como candidatos mais merecedores. Ao definir suas ansiedades, no entanto, essa comunidade online de indivíduos isolados também definiu seus inimigos, que, no caso do “Gamergate”, eram aqueles que defendiam as mulheres vítimas de abuso. Com uma pequena ajuda de seus possíveis amigos fascistas, essa categoria de “inimigo” foi conceituada de forma a incluir todos os “progressistas”, feministas, liberais ou (como ficaram conhecidos) “guerreiros da justiça social” (SJW – Social Justice Warriors). O primeiro passo para um terreno comum entre os geeks[2] antissociais e a alt-Right foi dado.
Para seu mérito, a KAN observa que a alt-Right não é composta por apoiadores tradicionais da direita. Ver essa nova formação da direita como uma mera continuação do conservadorismo antigo, de acordo com Nagle, faz pouco para explicar a aliança bizarra dos primeiros hackers anônimos, brincalhões politicamente incorretos e racistas e/ou misóginos declarados. Os conservadores tradicionais que ainda se sentem relativamente à vontade para justificar e sustentar sistemas estabelecidos de discriminação estrutural (como o racismo e o antifeminismo[3]) dificilmente são aliados naturais do humor transgressor dos trolls online, de sua estética pornográfica ou de sua adoção da sátira ofensiva como “arma de crítica”. Definindo de forma narcisista a “pessoa comum na rua” como uma imagem espelhada de seus próprios valores, os direitistas tradicionais continuam a ver o “conservadorismo” como a característica definidora da maioria da população, um ponto de vista categoricamente em desacordo com as atitudes da alt-Right online e com as piadas transgressoras dos valores morais dominantes de seus aliados online.
Em vez disso, Nagle sugere que as ideias de pensadores como Oswald Spengler ou Pat Buchanan são mais adequadas para explicar a alt-Right. Essa tradição específica de pensamento tentou, por muitos anos e sem sucesso, criar seu próprio nicho e afastar a direita (e o Partido Republicano) de sua acomodação histórica com o liberalismo dominante, principalmente ao se fixar em questões sobre as quais supostamente “não era permitido falar”. Em 1988, o paleoconservador Paul Gottfried já havia afirmado que “as diferenças políticas entre a direita e a esquerda já se reduziram, em grande parte, a discordâncias sobre políticas criadas para atingir objetivos morais comparáveis”. Ao vincular o liberalismo dominante e o politicamente correto à teoria da conspiração sobre a hegemonia do “marxismo cultural”, certas ideias-chave desses paleoconservadores esquecidos, mas não extintos, atraíram tanto a alt-Right quanto os (já preparados) trolls e hackers malucos online. Em vez de descartar essas figuras da Internet por sua perspectiva transgressora, a alt-Right estava muito preocupada em ampliar a perspectiva dos tipos online anti-PC do tipo brincalhão e, seguindo a deixa diretamente das sensibilidades paleoconservadoras, infundiu-lhes sua versão de nacionalismo/patriotismo contemporâneo e uma reafirmação de uma identidade “branca” supostamente minada, um foco que claramente prioriza os “inimigos internos”. Até certo ponto, essa abordagem se encaixa muito bem na promessa eleitoral de Trump de abandonar o intervencionismo global e, em vez disso, concentrar-se em um “reajuste” interno[4]. Ao se identificar com a ideia de que “o declínio do Ocidente” é o resultado dos valores multiculturalistas, liberais, politicamente corretos e globalizados compartilhados por todo o establishment político, a alt-Right ressuscitou uma divisão significativa que atormentava a direita conservadora dos EUA desde a década de 1960, colocando-se no topo no processo. Como resultado, para Nagle e outros comentaristas, a combinação das sensibilidades acima e o uso de atitudes e práticas transgressoras e antijudaicas do mundo online mobilizaram uma quantidade significativa de apoio a Trump que, em conjunto com o sólido apoio dos eleitores republicanos, permitiu que ele ganhasse a presidência.
“Não existe piada inofensiva” [The Moldy Peaches]
A pergunta que se faz é: se esses personagens e ideias se uniram durante as “guerras culturais online”, quem ficou do outro lado das trincheiras? A resposta de Nagle a essa pergunta é uma das razões pelas quais KAN fez com que “ambas as extremidades do espectro da política de identidade se sentissem ofendidas”, como Catherine Liu observou na LA Review of Books. Um dos argumentos centrais do livro, que o separa de outros textos sobre o assunto, é que a crescente influência da alt-Right e de seus acólitos online foi, em grande parte, baseada em sua oposição ao entendimento, à promoção e à normalização da versão da política de identidade da esquerda liberal.
Esse argumento talvez seja o único responsável pelas reações violentamente negativas que o livro de Nagle enfrentou da “esquerda progressista” ou das partes da esquerda que adotaram a política de identidade. Para aqueles que não estão familiarizados com as formas preferidas de “interação” do campo de identidade online, a quantidade de ódio que o livro recebeu pode parecer intrigante. À primeira vista, não parece haver nada particularmente controverso em afirmar que muitas figuras da alt-Right construíram suas carreiras ridicularizando os excessos e as irracionalidades dos chamados “guerreiros da justiça social”. Mas para aqueles mais conscientes da toxicidade da cultura online, não há (infelizmente) nada de surpreendente na reação identitária. De fato, o próprio livro de Nagle contém uma exposição do campo identitário online que pode ser usada para prever, ponto a ponto, as reações que ele gerou.
O que pode ser surpreendente, entretanto, é observar como partes da cena anarquista/esquerda radical abraçaram completamente argumentos indistinguíveis, ao mesmo tempo em que afirmam ser críticos da política de identidade. Para colocar isso em foco, basta ler o recente ataque contra Nagle por aqueles que administram o arquivo online Libcom[5] (um site que afirma ser influenciado, entre outros, por Marx, Rosa Luxemburgo, CLR James e os Situacionistas): depois de uma postagem inicial no blog que “expôs” alguns exemplos de “plágio”[6] ou citações ruins no livro, a Libcom acabou produzindo o que, segundo eles, era uma crítica mais “fundamentada”. Sem esconder que a leitura do livro foi feita usando muitos filtros da política identitária, a publicação da Libcom “informou” aos leitores que o livro de Nagle “ri dos bodes expiatórios da alt-Right”, que ela fez uma “lavagem esquerdista da agressão sexual”, que ela é transfóbica e, essencialmente, uma apologista do estupro[7]. Se alguém levasse a sério o espelho distorcido de seus oponentes, isso certamente faria de KAN um dos piores livros escritos nos últimos anos. (Alerta de spoiler: não é.)
Mas a reação da Libcom é, no final das contas, indicativa de um problema mais amplo que vai muito além do livro de Nagle. Ela demonstra uma forma específica de “argumentação”, estranhamente comum nos últimos anos, segundo a qual a pessoa sob escrutínio não está simplesmente errada, mas é apresentada como um verdadeiro monstro[8]. A partir de uma compreensão da política ou da justiça social preocupada em “dar testemunho do sofrimento” (para usar a frase de Adolph Reed Jr.), os acadêmicos/ativistas de hoje fizeram da vitimização e da marginalização as coordenadas centrais de nossa relação com o mundo – e, de forma crucial, nossa oposição a ele. Nesse contexto, o ativismo político nada mais é do que uma organização e um gerenciamento ritualizados de trauma, culpa e demandas por reconhecimento, uma visão de mundo definida principalmente pelo moralismo. Colocar o moralismo como princípio orientador tem, no entanto, algumas consequências historicamente bem documentadas: além de ser brando com as instituições e duro com os indivíduos, ele é forçado por sua própria lógica a ver monstros em todos os lugares, enquanto aqueles que os expõem devem ser, portanto, algum tipo de anjo. Assim, como qualquer comunidade que define sua perspectiva em termos morais, o campo identitário é vigilante quanto à disciplina interna. Essa abordagem produziu uma inversão interessante: enquanto as acusações de racismo, misoginia, etc., eram tradicionalmente direcionadas aos inimigos conservadores da esquerda, agora são predominantemente usadas internamente[9]. Com a denúncia e a vergonha como suas principais armas, aqueles que se ligam a essa “política” arrogantemente desencadeiam ataques no estilo de inquisição com um resultado previsível (e desejado): não a mera censura (como alguns afirmam), mas a verdadeira excomunhão de transgressores com os quais não se deve nem se dar ao trabalho de se envolver.
Como essa situação se concretizou? A persistência da política identitária, de qualquer forma, não se baseia apenas na capitulação de liberais sem coragem que acham que ofender grupos marginalizados é mais doloroso do que, por exemplo, abolir as condições que os marginalizam. Na verdade, a força e a influência da política de identidade vêm de seu compromisso expresso de dar voz aos que não têm voz, defender as vítimas das condições existentes da barbárie capitalista, falar contra as injustiças deste mundo miserável. Para contextualizá-las adequadamente e permitir uma abordagem crítica mais matizada de seus óbvios becos sem saída, somos forçados a mergulhar em sua trajetória histórica.
Foi em outra vida
Embora as sensibilidades identitárias pareçam chegar ao mundo online por meio da academia (e, especialmente nos EUA, uma forma de ativismo que se sobrepõe), esse nem sempre foi o caso. De fato, a terminologia e a metodologia do que hoje é conhecido como política focada na identidade podem ser rastreadas até os movimentos políticos dos Estados Unidos do final dos anos 1960 e 1970. E embora muitas pessoas possam estar cientes das coordenadas gerais dentro das quais esses movimentos se expressaram (sensibilidades contraculturais misturadas com uma forma inequívoca de anti-imperialismo terceiro-mundista), uma anatomia mais refinada do radicalismo do período pode ser mais útil.
Como Barbara e John Ehrenreich mostraram em seu texto seminal de 1977 em Radical America[10], a composição esmagadora da Nova Esquerda nos Estados Unidos dos anos 60 e 70 veio de membros da “classe profissional/gerencial” (PMC), uma categoria social em um equilíbrio incômodo entre a classe capitalista (à qual era antagônica devido ao que considerava sua irracionalidade, ganância e irresponsabilidade social inerentes) e a classe trabalhadora (à qual também era estruturalmente antagônica em virtude do papel da PMC na gestão direta ou indireta da força de trabalho). Aspirando a um conjunto de empregos específicos (planejamento urbano, jornalismo, educação, assistência social, iniciativas de combate à pobreza, ONGs etc.), a classe profissional/gerencial desenvolveu seu radicalismo de forma dupla: por um lado, refletia a rejeição do conservadorismo social, cultural e moral predominante na sociedade dos EUA e, por outro, situava-se na tradição do liberalismo e do progressismo americanos, que coexistiam historicamente com certo desprezo pela classe trabalhadora. Como observaram os Ehrenreichs:
A consciência de classe do PMC, com sua mistura ambígua de elitismo e militância anticapitalista, continuou a ser um tema importante do “movimento” durante os anos sessenta. Expressões desse tema podem ser encontradas na “Nova Esquerda”, no movimento antiguerra, no movimento ecológico, no movimento de libertação das mulheres – todos desafiando o “sistema”, mas muitas vezes com um desprezo moralista pela classe trabalhadora.
Isso, é claro, não foi teorizado como tal. Em vez disso, sob a influência de pensadores como Herbert Marcuse, a afirmação era de que o advento do capitalismo de consumo havia efetivamente neutralizado o proletariado como um agente de oposição histórica ao capital, com a implicação adicional de que esse “vácuo histórico deixado pelo movimento trabalhista teria de ser preenchido por estudantes e seus mentores intelectuais”[11]. A eclosão de ferozes antagonismos de classe em nível global no mesmo período desafiou, até certo ponto, essas formulações e a descrição marcuseana de um proletariado dócil, mas como esse desdém específico em relação aos trabalhadores estava (como Christopher Lasch demonstrou habilmente)[12] fundamentado em uma tradição histórica mais profunda do liberalismo americano, sua influência permaneceu bastante sólida (embora subterrânea), permitindo que ressurgisse alguns anos depois com ajuda significativa do mundo acadêmico.
De qualquer forma, o crescimento econômico do período anterior levou a um processo de expansão e burocratização das profissões que ampliou o PMC (um processo na época erroneamente visto como “proletarização”), fornecendo uma estrutura material para as principais coordenadas de sua consciência e aspirações. Entretanto, o surgimento simultâneo de movimentos de libertação negra socialmente proletários e politicamente nacionalistas de esquerda causou uma ruptura. O contato direto com as aspirações do movimento negro abalou a autoconfiança de muitos estudantes e ativistas profissionais, incitando-os a reconsiderar “toda a sua experiência de vida [como] uma pálida abstração comparada a essa militância que veio ”das ruas””, um processo que facilitou uma reintrodução mal digerida de noções como privilégio. Um resultado óbvio, de acordo com os Ehrenreichs, foi que “os contatos entre a esquerda estudantil branca e os grupos negros não-estudantis (principalmente o Partido dos Panteras Negras) foram caracterizados pela arrogância do segundo lado e pelo quase servilismo do primeiro”.
Uma parte menor do movimento reagiu a essa situação difícil acelerando sua atitude de confronto em direção a um beco sem saída inevitável: a crítica da universidade foi transformada em uma crítica dos próprios alunos e o desejo de evitar a cumplicidade com “o sistema” gerou um breve período de extremismo autodestrutivo (o exemplo mais notável é o Weather Underground), um tipo de atividade política firmemente baseada na culpa e na autoflagelação. Além dessa rebelião de curta duração, no entanto, a maior parte dos que foram influenciados pelo movimento optou por “democratizar” seus “privilégios”, ou seja, usar suas habilidades e educação para promover “a causa radical”. As consequências, de acordo com os Ehrenreichs, foram reveladoras:
Os médicos radicais queriam não apenas libertar sua profissão das garras do complexo “médico-industrial”, mas também desmistificar a medicina. Os advogados radicais abririam os livros de direito e tornariam as habilidades jurídicas elementares disponíveis para as pessoas. Os psiquiatras radicais liderariam o ataque à mitologia psiquiátrica e mostrariam que qualquer pessoa sensível da comunidade poderia facilmente substituí-los. Os professores radicais exporiam as funções capitalistas da educação. E assim por diante. As barreiras de credenciamento seriam derrubadas. O domínio dos especialistas seria abolido pelos jovens especialistas.
Essa reconfiguração do ativismo rapidamente expôs algumas limitações práticas. Não só os aspirantes a profissionais da comunidade negra não estavam dispostos a aceitar a “desmistificação” dos empregos que eles estavam (pela primeira vez) alcançando, como também o início da crise econômica da década de 1970 e sua subsequente recessão e aumento do desemprego minaram os vários comitês, organizações e grupos de bem-estar que os ativistas haviam criado. A mercantilização e a corporativização graduais de profissões que até então haviam permanecido fora do interesse imediato dos aparatos lucrativos (como o ensino superior, o trabalho médico e o trabalho social) transformaram radicalmente a base material sobre a qual os antigos radicais haviam baseado sua “marcha pelas instituições”, acentuando as pressões competitivas entre aqueles forçados a vender sua mão de obra.
A resposta neoliberal/monetarista às lutas e à crise dos anos 70 favoreceu uma recessão severa como mecanismo disciplinador. Os cortes nos gastos do governo distorceram diretamente as possibilidades de uma grande parte do PMC (assistência social, educação, profissões assistenciais), enquanto outros empregos que haviam desfrutado de alguma autonomia por meio do trabalho autônomo (por exemplo, médicos ou advogados) e que haviam produzido suas próprias “convenções radicais” foram cada vez mais transformados de práticas privadas em posições assalariadas para corporações (ou seja, empregadores). A proletarização real dos empregos de PMC levou muitos a buscar refúgio no meio acadêmico, onde esses processos foram, pelo menos inicialmente, menos rápidos. Coincidindo com o esforço significativo (fortemente financiado por instituições poderosas, como a Fundação Ford) para normalizar aspirações anteriormente radicais, institucionalizando-as e, portanto, redirecionando seu foco ao torná-las dependentes de financiamento contínuo, muitos elementos do radicalismo do PMC foram “integrados” e neutralizados por meio de “diferenciação disciplinar e escolhas orientadas para a carreira[13].
Separado das aspirações coletivas que, de alguma forma, ainda davam poder aos movimentos sociais anteriores, o ambiente acadêmico provou ser o lugar ideal para o florescimento de preocupações identitárias baseadas no foco na marginalização (em vez da centralidade da classe trabalhadora) e na agência individual. Mas os acadêmicos não foram os únicos responsáveis pela produção do que hoje é entendido como política de identidade. As condições de transição que caracterizaram o final dos anos 70 já haviam afetado as formações políticas que buscavam maneiras de combinar a experiência dos movimentos anteriores com novas considerações. Foi nesse contexto que um pequeno grupo de lésbicas negras radicais (o Combahee River Collective) produziu um manifesto que, inadvertidamente, se mostraria fundamental para o desenvolvimento de iniciativas identitárias.
A primazia da identidade
Rejeitando a noção predominante de que uma revolução socialista vitoriosa acabaria automaticamente com as injustiças estruturais, como o racismo ou o sexismo, o Combahee River Collective procurou conceituar as maneiras pelas quais as discriminações compostas poderiam ser superadas fora da estrutura do reducionismo de classe grosseiro (o que outros descreveram como marxismo vulgar). O texto resultante forneceu, com certa ironia histórica, armas críticas para ambos os lados do debate: enquanto os identitários se concentraram na ênfase do Collective nos pontos cegos da política reducionista de classe, os anti-identitários tentaram resgatar o texto apontando para sua perspectiva de classe igualmente presente. Mas foi uma afirmação específica dentro do texto que lhe conferiu (mais uma vez inadvertidamente) seu valor histórico, uma afirmação que nada tinha a ver com o reconhecimento de discriminações coexistentes (os defensores da política de identidade atual estão errados ao presumir alguma originalidade aqui)[14] nem com a adoção de uma agenda socialista mais ampla. Nessa passagem, o Collective afirmou que “as políticas mais profundas e potencialmente mais radicais surgem diretamente de nossa própria identidade, em vez de trabalhar para acabar com a opressão de outra pessoa”.
Aqui, um pouco escondido por trás de uma rejeição justificada do auto-sacrifício, está o grito de guerra da política identitária contemporânea: que a identidade de uma pessoa é a fonte de seu radicalismo e/ou ponto de vista político. É bastante evidente, e historicamente preciso, que para o Combahee River Collective a noção de “identidade” não se limitava a questões de raça, gênero ou preferência sexual, mas incluía a de “trabalhador”, “socialista” e “revolucionário”. Mas o próprio uso do termo “identidade” nesse caso era indicativo, pois implicava uma ruptura com o movimento tradicional dos trabalhadores (para o qual ser da classe trabalhadora não indicava, de forma alguma, uma “identidade” no uso atual do conceito) e um alinhamento com uma reconfiguração contemporânea do conceito de “identidade” que, como Marie Moran mostra muito bem na última edição da Historical Materialism, havia colocado em evidência os modos essencializantes de compreensão [do conceito de identidade]”.
Uma trajetória semelhante pode ser traçada com muitos dos conceitos que se tornaram moda com o advento da política identitária. Por exemplo, a noção de “privilégio branco” foi, na verdade, desenvolvida pelos esquerdistas Noel Ignatiev e T.W. Allen em uma tentativa de superar as divisões racializadas e promover a unidade da classe trabalhadora e não, como é entendida hoje, como uma característica ancorada que só pode ser vergonhosamente reconhecida e talvez, por meio de um rigoroso processo de autoflagelação moralista, permitir que seus portadores se transformem em “aliados” dos não privilegiados. Em seu início, essa não era uma noção que proclamava a impossibilidade de interesses (e, portanto, de lutas) comuns. Da mesma forma, a noção de “espaços seguros” foi desenvolvida por (ambos) psicólogos radicais que buscavam lidar com distúrbios pós-traumáticos de veteranos da guerra do Vietnã e/ou ativistas gays e lésbicas preocupados em criar ambientes livres de perseguição e discriminação. Mas o encontro desses conceitos com novas condições materiais, baseadas no recuo dos movimentos sociais radicais, na dissolução das comunidades proletárias e na proliferação do individualismo (neoliberal), reformulou seus significados, acabando por divorciar seu conteúdo das aspirações coletivas radicais ou de classe.
Havia, no entanto, um problema. Ao contrário de muitas críticas às políticas de identidade, que as veem como um tipo de falsa consciência que, ao minar os projetos universalistas/de classe, trabalha essencialmente para o capital, seu surgimento, na verdade, registrou o fato de que as aspirações tradicionais universalistas/de classe tinham um ponto cego significativo em relação às discriminações estruturadas em torno de “diferenças” pseudobiológicas (para as mulheres ou a população não branca, por exemplo). Além disso, a posição reducionista de classe, que subsumia todas as injustiças e queixas sociais ao momento em que a luta de classes pudesse forçar com sucesso suas demandas sobre o capital, foi drasticamente prejudicada pelo fato de que as características expansionistas e redistributivas da era keynesiana excluíam amplamente esses grupos marginalizados.
Por esse motivo, quando a estratégia de alcançar a igualdade por meio da assimilação (ou seja, negar a existência de “diferenças” dentro de um projeto universalista, democrático e de direitos para todos) foi confrontada com a contradição de que o crescimento econômico estava confinado a categorias específicas, essas mesmas lutas passaram por uma reconfiguração. (Especialmente nos EUA, isso pode ser visto como o momento de transição do movimento dos “direitos civis” para os vários movimentos de “libertação”). Rejeitando o projeto de assimilar diferentes grupos em um conjunto de igualdade indiferenciada, a política de identidade promoveu a ideia de que os grupos marginalizados poderiam (e deveriam) alcançar status igualitário não apesar de suas diferenças, mas por causa delas.
Nesse contexto, a “identidade” provou ser a formulação ideal para expressar essas preocupações. Como observa Moran, esse termo específico não apenas negava os fundamentos naturalistas nos quais a discriminação se baseava, mas também podia incorporar o conceito de “autonomia individual”, equilibrando, portanto, as tensões que a fase de transição entre as aspirações universalistas/coletivas e o individualismo produzia[15]. O termo identidade, em outras palavras, permitiu uma reconceitualização da marginalização do grupo, afastando-a de sua forma negativa, produzida pelas necessidades do capital, em direção a um endosso positivamente compreendido de pertencimento ao grupo, baseado no orgulho e na dignidade.
A negação da identidade
A conexão entre a política de identidade atual e sua trajetória histórica, no entanto, ainda está incompleta. Como o mero reconhecimento da discriminação e da marginalização contínuas contra grupos específicos se transformaria nas cruzadas morais e nas exacerbações irracionais de hoje? Em uma interessante expressão de dialética, a noção de identidade (simbólica de uma característica essencializadora de significado cultural ou psicológico) foi atacada assim que foi formulada, um ataque popularmente conhecido como “crise de identidade”. E foi por meio do próprio processo de defesa da identidade contra várias ameaças que o conteúdo do termo foi reformulado para adquirir as características imediatamente reconhecíveis hoje.
Em um nível teórico/acadêmico, a política de identidade foi atacada por sua tendência ao “essencialismo” pelos adeptos do “construtivismo social”, bem como pela teoria interseccional. Entretanto, como Moran observou corretamente, nenhuma dessas críticas funcionou fora da estrutura da própria identidade. Para os construtivistas sociais, a questão não era questionar o conceito de identidade, mas conceituar adequadamente sua produção. Enquadrado em uma lógica semelhante, o conceito de interseccionalidade visava abordar a falta de reconhecimento legal da discriminação contra identidades diferentes e coexistentes. Não é de surpreender que o texto fundamental da teórica jurídica Kimberlé Crenshaw sobre interseccionalidade não contenha nenhuma referência à questão da classe, já que isso era irrelevante para os objetivos de Crenshaw: a classe não é uma discriminação (que exige reparação legal), mas uma característica fundamental do capitalismo.
Em um nível objetivo, o avanço do capital globalizado, com sua expansão da desigualdade social, aumentou a concorrência entre os trabalhadores. Mas esse aumento da concorrência não ocorreu em um vácuo histórico. Ao contrário, ela foi moldada pelas relações sociais existentes e pelos entendimentos que as acompanham. Por esse motivo, em uma época em que a identidade havia se tornado o lócus central para a compreensão da vida social, e a globalização capitalista pretendia acabar com essas mesmas compreensões, a resistência à reestruturação capitalista assumiu a forma de reafirmação de grupos identitários. O que não foi percebido nesse processo foi o fato de que a própria colocação da identidade nesse pedestal significou que, quando essas resistências à globalização foram minadas pela força brutal da acumulação de capital, o resultado final (intensificação da concorrência entre aqueles que recebem a reestruturação) também passou a ser expresso por meio das mesmas formas identitárias.
Atenção ao contratar
A incapacidade de mobilizar obstáculos eficazes para a globalização capitalista e sua subsequente reestruturação neoliberal tornou o recuo para o moralismo bastante atraente. Combinado com a incapacidade metodológica de erradicar o individualismo que a política de identidade promove, a competição exacerbada produzida pelo aumento da desigualdade poderia agora ser mistificada e apresentada como uma luta “justificada” contra o comportamento antissocial[16]. Nesse contexto, as “Olimpíadas da opressão”, frequentemente criticadas, que caracterizam as controvérsias identitárias contemporâneas não representam uma simples falácia teórica, mas correspondem perfeitamente à necessidade estrutural de adquirir vantagem contra essas pressões competitivas. Um novo olhar sobre algumas controvérsias identitárias recentes sob essa luz ilustra o ponto.
Rebecca Tuvel, uma professora assistente sem estabilidade, publicou um artigo em uma revista de filosofia feminista altamente aclamada e revisada por pares. Nele, ela apresentou o argumento teórico de que, se alguém (corretamente) aceita e apoia as lutas dos transgêneros por igualdade e reconhecimento, é potencialmente e filosoficamente válido ver as questões transraciais de forma metodológica semelhante. A reação ao seu artigo foi entorpecente, acusando Tuvel de transfobia, estupidez e “violência epistêmica”. De forma bastante indicativa, no entanto, uma “ameaça” frequentemente proferida contra Tuvel foi a de que ela nunca deveria obter estabilidade e que sua carreira deveria ser arruinada a menos que ela se retratasse e se desculpasse publicamente. Pouco importava que tanto Tuvel quanto seus críticos estivessem obviamente do mesmo “lado” em questões de gênero. Seu erro audacioso foi tentar extrapolar os conceitos “trans” do gênero para a raça, uma sugestão que ameaçava dividir o mundo acadêmico/ativista antirracista contemporâneo da mesma forma que as questões transgênero dividiram o feminismo acadêmico há alguns anos. Essencialmente, por trás da desculpa de que Tuvel fez uso de uma bibliografia seletiva que ignorou (ou “silenciou”) os acadêmicos trans/PoC[17], estava a verdade nua e crua de gerentes mesquinhos de um nicho de mercado forçados a agir rapidamente para evitar qualquer concorrência em potencial que pudesse minar suas posições e seus eleitorados.
Em uma nota semelhante, uma controvérsia notável eclodiu quando a artista Dana Schutz apresentou uma pintura na Bienal Whitney de Nova York fazendo referência a uma famosa fotografia de Emmett Till, um jovem de quatorze anos assassinado cruelmente por escória racista em 1955. Em uma carta aberta publicada no Facebook, uma jovem aspirante a artista do Reino Unido, Hannah Black, declarou sua indignação, pedindo a remoção e a destruição da pintura. O argumento da jovem artista foi estruturado de acordo com as linhas de que “as pessoas não negras devem aceitar que nunca incorporarão e não podem entender” o que o sofrimento dos negros implica e, por essa razão, não devem ter permissão para fazer qualquer uso das lutas ou tragédias dos negros em seu próprio trabalho.
Se Tuvel foi acusada de “apagar” os subalternos que seus colegas identitários consideram ser as únicas fontes legítimas de conhecimento, Schutz foi culpada de usar excessivamente os mesmos sujeitos para seu próprio avanço por meio da “apropriação cultural”[18] . Esse ataque aparentemente contraditório pode ser observado mais claramente quando se considera o campo da literatura, onde temos, talvez, a expressão mais irracional da ideologia identitária. Nesse campo, exige-se que os autores não se “apropriem” ou “assumam” vozes originárias de “culturas” ou categorias sociais diferentes das suas (para evitar a acusação de “apropriação cultural”) e que “insiram” representantes de uma variedade de grupos com base em requisitos rigorosos de diversidade, para que não sejam acusados de “apagar” alguma identidade marginalizada. Como Lionel Shriver observou recentemente, essa exigência não é nada paralisante; é literalmente equivalente a abolir a escrita de ficção, uma vocação que é “desrespeitosa” e “apropriadora” por natureza. Se essa abordagem viesse a dominar o campo da literatura, prevê Shriver, o resultado seria a substituição da ficção por memórias autobiográficas e a pobreza subsequente a que essa transformação levaria. (Naturalmente, em nossos tempos terríveis, a palestra de Shriver foi imediatamente atacada por um jovem aspirante a romancista, que a acusou de ser uma supremacista racial que deseja normalizar o domínio imperialista).
O que é indicativo dessas reações não é simplesmente a indignação moral (já observada) que eles procuram gerar usando caracterizações carregadas contra seus oponentes. O que parece ser um padrão em desenvolvimento é o fato de que muitas dessas controvérsias são desencadeadas por pessoas que buscam defender (ou avançar) suas carreiras e aspirações pessoais, usando o veículo do moralismo baseado em identidade para forçar seus alvos (e qualquer pessoa que possa considerar defendê-los) a capitular. Em nome da justiça social ou de alguma causa autoproclamada “radical” destinada a defender os excluídos, as sensibilidades baseadas em identidade estão, ao mesmo tempo, proporcionando vantagens competitivas àqueles que as utilizam, enquanto proíbem preventivamente qualquer crítica – quem quer defender um monstro, afinal?
Condenado a vinte anos de tédio
Em um certo nível, as contradições inerentes projetadas pela política de identidade são obviamente autodestrutivas demais para merecer o tipo de preocupação que muitas vezes é expressa contra elas. Atribuir uma aura absolutista de certeza ao mundo fragmentado e contraditório da experiência pessoal vivida; conceder arbitrariamente às pessoas uma certa hegemonia de análise e compreensão só porque elas se proclamam representantes de comunidades descritivas; transformar a inegável importância da experiência vivida como uma fonte de conhecimento em um fetichismo injustificado da experiência direta como a única fonte de conhecimento; tratar qualquer discordância como uma transgressão moral imperdoável; todas essas são construções teóricas que parecem mal equipadas para dominar as interações sociais e políticas por muito tempo. Se não for por outra razão, elas estão fadadas a desmoronar sob seu próprio peso, pois as mesmas ferramentas podem ser usadas contra aqueles que as defendem. No final das contas, não há nenhum indivíduo (muito menos um grupo) que possa evitar “cruzar a linha” dos requisitos constantemente atualizados de “faux-pas” identitários. No entanto, na medida em que a identidade de alguém se tornou indistinguível da experiência vivida, qualquer tipo de crítica a essa identidade continuará a ser vista como uma ameaça existencial. Com a arma adicional do moralismo que proíbe qualquer desvio sob o medo de se alinhar com posições e indivíduos desprezíveis, parece que o momento em que todo esse projeto se tornará inoperante não está próximo.
No entanto, continua sendo bastante decepcionante o fato de que, embora muitas das críticas à ideologia identitária originadas na chamada esquerda materialista (ou, mais apropriadamente, na esquerda social-democrata) tenham produzido análises úteis dos becos sem saída da política identitária, elas parecem não conseguir escapar da tendência de fazê-lo ressuscitando uma série de banalidades esquerdistas que, em última análise, minam a própria crítica. Muitas vezes, essas mesmas críticas reforçam involuntariamente algumas das preocupações que geraram as posições identitárias em primeiro lugar, especialmente quando promovem o reducionismo grosseiro de classe como uma resposta legítima. Assim, apesar de seus ensaios brilhantes sobre os problemas da política de identidade e do antirracismo moderno, Adolph Reed não hesita em expressar uma lealdade desconcertante ao Partido Democrata dos EUA, a ponto de incentivar as pessoas a votarem em Hillary Clinton (!) no último turno. Da mesma forma, Angela Nagle não vê nada de errado em apoiar a política de Bernie Sanders ou (o que talvez seja pior) de Jeremy Corbyn, traindo uma fé e um entusiasmo injustificados, como os das pessoas que se empolgaram com o Syriza ou o Podemos há alguns anos, apenas para ficarem envergonhadas com as capitulações facilmente previsíveis que se seguiram.
Semelhante aos economistas keynesianos, cuja tentativa de legitimar suas propostas atuais exige que se suponha que os últimos quarenta anos não ocorreram, os oponentes esquerdistas da política de identidade de hoje argumentam como se os momentos altos da subversão proletária no final dos anos 60 e 70 não tivessem consistido em uma clara rejeição dos partidos políticos social-democratas de esquerda, sindicatos (e sua obrigação estrutural de desapoderar seus membros a fim de fortalecer seu próprio poder) e/ou noções leninistas da necessidade de uma vanguarda intelectual para infundir consciência em uma classe trabalhadora sempre incapaz de realizar seus interesses reais.
Para muitos dos esquerdistas de hoje, inspirados por Jacobin ou pelo DSA (Democratic Socialists of America), parece suficiente lutar pela reversão das políticas neoliberais/monetaristas que minaram o antagonismo de classe, para retornar a uma “era de ouro” de partidos de massa, sindicatos fortes e representação parlamentar progressista. No entanto, o que está claramente ausente dessas análises é a contribuição significativa dos partidos de esquerda, dos sindicatos e dos intelectuais esclarecidos para produzir essa derrota, minando iniciativas que não puderam ser traduzidas em votos, insistindo na “paz social” e na “estabilidade” às custas de atividades radicais e greves selvagens, encontrando maneiras imaginativas de manter sua presunção intelectual diante das derrotas de classe. Mesmo quando a esquerda social-democrata é forçada a admitir esses fatos históricos inegáveis, a explicação mais comum (“lideranças corruptas”) é tão descaradamente egoísta que mal merece uma resposta. Absurdamente empenhada em repetir todos os erros que marcaram os limites do movimento operário do passado, a esquerda social-democrata de hoje funciona sob a suposição de que “desta vez será diferente”, ao mesmo tempo em que defende algumas das características menos atraentes da história da esquerda.
Tão determinada pelas condições materiais quanto seus adversários identitários, a esquerda social-democrata mostra uma compreensão da luta de classes que não é apenas anistórica, mas também demonstra um apego infundado a um tipo de especialização administrativa e ao papel vanguardista dos intelectuais que foi produzido pelo desenvolvimento do próprio capital. A conversa constante sobre a necessidade de “liderança” (uma característica que afasta imediatamente os radicais na Europa, mas que parece totalmente inquestionável nos EUA) é, por exemplo, notavelmente reveladora: é bastante claro que as únicas pessoas que veriam algum valor positivo na “liderança” são precisamente aquelas que se imaginam como líderes; dificilmente alguém defenderia tão intensamente a chance de receber ordens de outros sobre o que fazer. Mas mesmo quando o conceito problemático de liderança está ausente, a visão da esquerda social-democrata ainda é deficiente.
Essas considerações acabam inevitavelmente filtrando as maneiras pelas quais a esquerda social-democrata também vê a política de identidade. Por exemplo, se Nagle está parcialmente correta em seu desejo de rejeitar o fetichismo da transgressão pela transgressão, seu apelo para abandoná-la completamente parece estranhamente alheio à profunda riqueza que pode ser encontrada em suas muitas aplicações históricas. Sua posição adquire significado, no entanto, quando se considera que Nagle se identifica com uma tradição histórica da esquerda que já era hostil à transgressão, muito antes de os trolls da alt-Right a recuperarem. Assim, somos tentados a fazer a seguinte pergunta: se, para fins de definição de transformação social radical, o critério para usar ou abandonar certas práticas está relacionado à possibilidade de elas serem utilizadas por seus inimigos, o fato de Nagle abraçar o sindicalismo ou os partidos social-democratas de massa parece, no mínimo, profundamente contraditório. Independentemente da forma como isso seja apresentado, a subversão proletária foi muito mais longe nos degraus da transgressão do que nas visões debilitantes de uma esquerda imersa na estrutura do capital. No final das contas, a conformidade não é o oposto da transgressão?
Posicionar o “universalismo” da classe, conforme imaginado pela esquerda social-democrata, contra o particularismo da identidade cria um campo minado teórico, pois essa oposição cristaliza dois momentos diferentes da experiência social como se ambos operassem fora do contexto histórico. Se, para fins de argumentação, aceitarmos que a esquerda social-democrata prioriza o momento de conflito entre as classes, enquanto a política de identidade enfatiza os antagonismos dentro das classes, ambas parecem alheias à interconexão entre elas, ou então, à incompletude de cada posição. E embora possa ser mais fácil apontar que a política de identidade contemporânea ignora claramente como várias discriminações adquirem sua dinâmica precisamente por espelhar a violência do modo de produção predominante, agora está igualmente claro que o suposto “universalismo” do movimento operário tradicional era (para dizer o mínimo) um termo bastante abstrato e definido de forma seletiva.
Marx já descreveu como um momento de crise induz a uma competição acirrada entre os capitalistas que, quando forçados a dividir as perdas em vez dos lucros, “[tentam] reduzir sua própria parte a um mínimo e empurrá-la para outro[19]. O mesmo mecanismo, entretanto, se aplica aos trabalhadores que também tentam empregar todos os meios para evitar pagar pela crise do capital. Na ausência de lutas coletivas, essa tendência à competição acirrada também inclui a exclusão de seus concorrentes do mercado de trabalho. Ecoando exemplos históricos anteriores, a situação contemporânea mostra que esse processo pode assumir formas nacionais (antimigrante) ou localizadas (misoginia e racismo), se não ambas ao mesmo tempo. No entanto, depositar as esperanças de superar essas pressões estruturais naqueles que adotaram uma forma de redistribuição do bem-estar que depende de fronteiras fechadas e de uma crença inabalável no crescimento econômico (nacional) idêntico à prosperidade capitalista soa, no mínimo, como uma ingenuidade irrefutável. Não é preciso acrescentar que a defesa acadêmica/ativista do que são essencialmente nichos de mercado de forma corporativa adequada ou soluções moralistas para problemas não morais não são menos inadequadas para a tarefa. De qualquer forma, as políticas de identidade demonstraram adequadamente que permanecem eternamente presas em um particularismo que, por definição, é hostil à produção de um terreno comum entre as lutas. Mas o chamado universalismo que a esquerda social-democrata promove como antídoto permanece injustificadamente indiferente às suas próprias deficiências e à sua trajetória histórica. Talvez o pior de tudo seja o fato de que ela sempre interpreta mal a atratividade da ideologia identitária, reduzindo-a a um simples caso de “falsa consciência”. O problema é, e sempre foi, que não existe tal coisa.
[1] Referência ao livro The Impossible Presidency de Jeremi Suri. [Nota do CD]
[2] Os geeks fazem parte da “cultura” marcada pela admiração a meios tecnológicos, conteúdos relativos a desenhos animados, jogos eletrônicos e cinema. [Nota do CD]
[3] Nagle não identifica a misoginia online do tipo 4chan “como a política do conservadorismo e do patriarcado que se reproduz de forma anacrônica na nova mídia” ou “sexismo à moda antiga”. Como ela argumentou em um artigo de março de 2016 no The Baffler, “Como, exatamente, a ‘masculinidade hegemônica’ resume com precisão uma cena que se identifica explicitamente como macho beta? E será que as ‘ideias tradicionais sobre gênero’ podem realmente irromper de uma cultura da Internet que também apresenta pornografia de gênero, discussões sobre curiosidade bissexual e um fandom masculino de My Little Pony? Além disso, uma retirada da autoridade tradicional da família nuclear para uma adolescência prolongada de videogames, pornografia e brincadeiras pode realmente ser descrita como patriarcal?”
[4] Um processo que, tanto nos EUA quanto em qualquer outro lugar, promete crescimento econômico e prosperidade ao explorar ao máximo as divisões internas (racializadas, de gênero e/ou xenófobas) da classe trabalhadora.
[5] https://libcom.org/. [Nota do CD]
[6] A ironia de afirmar que é influenciado pela Internacional Situacionista e, ao mesmo tempo, acusar alguém de plágio seria simplesmente embaraçoso, se não fosse triste.
[7] “5 Problems with Kill All Normies”, https://libcom.org/article/5-big-problems-kill-all-normies.
[8] Está bem claro que, para a equipe da Libcom e seus apoiadores online, é simplesmente inconcebível que Nagle tenha sido preguiçosa em suas citações ou que a Zero Books tenha preferido publicar rapidamente em vez de se preocupar com a edição. De fato, ela nem mesmo tem a oportunidade de ter posições políticas das quais se pode discordar. Não. Na visão da Libcom, o “plágio” ou as citações ruins de Nagle são indicativos conclusivos do fato de que ela é uma simpatizante da extrema direita, que odeia pessoas transgêneras e que ridiculariza vítimas de estupro.
[9] Uma leitura de má fé desse argumento o traduziria como negação da possibilidade de atitudes discriminatórias dentro da esquerda. Isso é, obviamente, absurdo. Negar à esquerda qualquer imunidade em relação a tais atitudes não é o mesmo que concordar com uma reconfiguração da atividade política como limpeza moral.
[10] Barbara e John Ehrenreich, The New Left: A Case Study in Professional-Managerial Class Radicalism, Radical America, 1977.
[11] Ellen Meiksins Wood, The Retreat from Class: A New ‘True’ Socialism, Verso 1986, p. 15.
[12] Christopher Lasch, The True and Only Heaven: Progress and its Critics, W.W. Norton & Company, 1991.
[13] A última contribuição de Susan Watkins para a New Left Review contém uma ilustração brilhante desses processos. Consulte “Which Feminisms?”, NLR, fevereiro de 2018, especialmente as pp. 24-29.
[14] Em 1949, por exemplo, Claudia Jones, membro do Partido Comunista dos EUA, escreveu: “As mulheres negras – como trabalhadoras, como negras e como mulheres – são a camada mais oprimida de toda a população”.
[15] Marie Moran, Identity and Capitalism, publicações Sage, 2015.
[16] Um elemento frequentemente negligenciado da política identitária é a maneira como ela se apropria de técnicas que vêm diretamente da administração corporativa, criando e definindo nichos de mercado, trabalhando para obter monopólios (simbólicos ou não), lutando para evitar a concorrência. Isso é especialmente óbvio no mercado de trabalho acadêmico. Apesar do fato de que, como mercado de trabalho, as maiores ameaças que ele enfrenta dizem respeito às condições precárias de trabalho impostas pelo aumento do uso de cargos adjuntos em tempo parcial e com baixos salários (saudado como “racionalização por meio da corporativização”), o domínio das sensibilidades identitárias acaba reforçando a precariedade ao instar os jovens acadêmicos a restringir suas opiniões ou censurar discordâncias para evitar arriscar suas posições instáveis.
[17] A sigla “POC” faz referência aos membros pertencentes à comunidade LGBTQIA+. [Nota do CD]
[18] De todos os conceitos teóricos utilizados na política identitária contemporânea, nenhum é mais imbecil do que o de “apropriação cultural”. Suscitar “controvérsias” em torno de dreadlocks, alimentos ou roupas certamente deve ser uma expressão da forma mais avançada de decomposição, mas vale a pena observar que o termo impõe uma visão homogênea das culturas e de seus supostos representantes (comunidades descritivas), ao mesmo tempo em que se baseia em uma definição incrivelmente problemática de um conceito já problemático: propriedade.
[19] Karl Marx, Capital Vol. III, Penguin, 1977, página 361.
Agradecemos Rodrigo Aguiar, John Soares, João Victor e Luiz de Oliveira pela leitura prévia da tradução automática e pelas correções que foram sugeridas.
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