É chocante que algo tão cotidiano e generalizado quanto a opressão das mulheres seja discutida de maneiras tão complicadas, muitas vezes errôneas e muitas vezes simplesmente falsas ou alienantes. Por quê, se não é tão complicado? Se está diante dos olhos de todo o mundo… e, no entanto, isso, a invisibilidade da opressão, mesmo para quem pretende denunciá-la, é o que demonstra que está profundamente enraizada no sistema de exploração que articula a sociedade em que vivemos.
O problema é que o feminismo do último terço do século XX constrói seu discurso em torno do “patriarcado”. O objetivo é redefinir a opressão das mulheres como uma forma de exploração anterior e simultânea ao capitalismo. Dessa maneira, o patriarcado seria um sistema de co-exploração. Somente dessa maneira pode propor uma espécie de revolução permanente em fases nas quais o patriarcado deve ser primeiro confrontado, ou nas quais, simplesmente, a luta contra o capitalismo deve ser deixada de lado, porque nenhuma superação produziria outra coisa senão exclusão, se não resolver antes a divisão sexual do trabalho e a exploração específica e sistêmica das mulheres.
A ação não é fácil porque requer uma quantidade enorme de saltos históricos e o esvaziamento de alguns conceitos. Para começar, o patriarcado é uma parte central do conjunto de relações de produção no modo de produção escravista. Implicava uma forma de propriedade material sobre toda a unidade produtiva – escravos, filhos, cônjuge – e uma certa relação com o território. Pode-se argumentar que as relações patriarcais foram mantidas, transformadas sob o feudalismo e até sobreviveram com ele em regiões agrárias isoladas e atrasadas. Mas contra as velhas relações patriarcais, o capitalismo não era apenas revolucionário, mas implacável, como lembrava já o “Manifesto Comunista”. Por quê? Porque para que haja mais-valor, primeiro deve haver a possibilidade de converter dinheiro em capital, isto é, a força de trabalho deve ser uma mercadoria que se compra e vende livremente no mercado. Para isso o vendedor deve poder encontrar-se com comprador, pois as pessoas que trocam mercadorias têm – formalmente – “direitos iguais”. O trabalhador deve ser “livre”, isto é, dono da mercadoria que ele venderá e está disposto a vender sua força de trabalho por um determinado tempo como algo separado de si mesmo — se ele se vendesse, seria escravo e se sua força de trabalho não lhe pertencesse por direito seria um servo. Para todo os quais deve, além de não ter alternativas, estar despojado dos meios de produção que lhe permitiriam converter sua força de trabalho em mercadorias por si mesmo.
Patriarcado ou Capitalismo?
Como o feminismo tentou superar essa obviedade? Propondo que as “donas de casa” das diferentes classes sociais realizassem trabalho não remunerado sob um modo específico de exploração patriarcal. O capitalismo existiria para os homens, o patriarcado para as mulheres, em uma espécie de pirâmide cumulativa de sistemas de exploração (modos de produção), para que as mulheres não tivessem que atender às divisões de classe e lutas do capitalismo, mas juntas – como mulheres – independentemente da classe social à qual pertenceriam suas famílias, enfrentarem o patriarcado para se libertar, finalmente entrando como iguais na sociedade burguesa.
Para isso, deveriam confundir a reprodução humana (ter filhos) com a reprodução da força de trabalho no capitalismo (mantendo o número, a capacidade e a qualificação da força de trabalho da mercadoria vendida ao capital) igualando uma à outra para começar, portanto, fazendo descrições profundamente equivocadas sobre o trabalho doméstico. Exemplo: defender que a opressão das mulheres continua sob o capitalismo para que o capital possa se eximir de pagar pelo trabalho doméstico. Na realidade, o salário total recebido pelo proletariado é o custo de reproduzir a força de trabalho que o capital emprega. Esse custo de reprodução é independente da divisão sexual do trabalho, é simplesmente o mínimo que pode ser pago a qualquer momento, dado um estado da tecnologia, uma estrutura de custos e uma correlação de forças entre as classes sociais. Na verdade, historicamente, a incorporação das mulheres na força de trabalho empregada, impulsionado pela capitalização maciça durante o período de reconstrução do pós-guerra em países como Espanha, Portugal ou Argentina, terminou como ela tinha começado: a renda total de qualquer família trabalhadora chegou somente para manter a capacidade de trabalho de seus membros em idade ativa, incluindo os custos culturais necessários para sustentar uma força de trabalho mais qualificada.
Inviabilizando a opressão para sustentar a ideia de “patriarcado”
O problema da abordagem feminista é que a necessidade de apresentar a complexa estrutura ideológica da opressão das mulheres como patriarcado leva à invisibilidade de suas consequências materiais mais básicas. Um exemplo cotidiano atualmente é o conceito de “disparidade salarial de gênero”. Originalmente, significava a diferença de salário para a mesma posição entre trabalhadores de sexo diferente. Em outras palavras, era uma medida de discriminação franca e direta … que o próprio capitalismo de estado e sua lógica de agrupar fatores de produção, especialmente o trabalho, em monopólios eram legalmente proibidos em todos os países europeus. Qual é a diferença salarial agora? A diferença entre as massas salariais percebidas por homens e mulheres tomadas como grupos homogêneos ao longo de gerações e classes. Embora sirva para dizer que “as mulheres ganham menos que os homens”, a maior parte do resultado é explicada pelo fato de que a força de trabalho feminina ingressou mais tarde, é mais jovem em termos de geração e, portanto, é mais precária, além de que nos quadros – a pequena-burguesia corporativa – e nos cargos executivos – burguesia estatal – ainda existe um sexismo evidente.
Recentemente a ministra de Macron anunciou que as mulheres ganham 25% menos que os homens na França. Por quê? As diferenças de classe não são levadas em consideração: na alta burocracia das empresas e do estado há mais homens. Comparando-se salários por posição e antiguidade semelhantes, a diferença é reduzida para 9% no caso francês. Na Espanha, quando o tipo de trabalho e a antiguidade são levados em consideração, a renda média apresenta uma diferença de 13%. Isso é explicado acima de tudo porque a partir de certas idades – que refletem as ondas de incorporação das mulheres na força de trabalho e nas mudanças culturais – as mulheres trabalham menos horas, mesmo em empregos similares. Se observarmos os trabalhadores com menos de 30 anos, a diferença de renda é reduzida para 4,7%, o que corresponde à diferença, a favor das mulheres, por possuírem pós-graduação. Não é de surpreender que os liberais se juntem a esse feminismo, não custa nada para mostrar que quanto mais “flexibilidade”, isto é, mais precariedade das condições de trabalho “iguais”, menor será a “disparidade salarial de gênero”.
Isso significa que está tudo bem? Não, isso significa apenas que o capitalismo não tem intrinsecamente nenhuma necessidade de sustentar um regime de exploração específico para as mulheres. O patriarcado, como definido pelo feminismo, é um fantasma vazio. E, precisamente por esse motivo, inviabiliza a opressão real.
Opressão sem Patriarcado?
Mas se não existe um sistema específico de exploração de mulheres, por que o capitalismo sustenta uma discriminação persistente e inegável? Para entendê-lo, é preciso criticar – isto é, demolir – algumas das mentiras que o capitalismo conta sobre si mesmo, o que chamamos de ideologia.
1. Apesar dos cânticos sobre as virtudes da “livre concorrência”, o capitalismo nunca conheceu uma competição como aquela ensinada nas aulas de economia do ensino médio e da faculdade. Como vemos todos os dias na guerra comercial, as leis mercantis, os impostos … a concorrência capitalista é uma guerra total que ocorre apenas parcialmente na “linguagem dos preços”. Criando monopólios para chantagear milhões até a morte, impondo vantagens comerciais através da força militar, sujeitando o capital mais fraco a maiores encargos … essa é a competição cotidiana entre capitalistas. Claro, o próprio capitalismo de estado, que dirige a refutação diária caótica e cruel do mundo, nos ensinará sobre a competitividade dos salários e quão egoísta e socialmente caros são os nossos protestos. Mas a verdade é que mesmo o mais miserável pequeno burguês sabe que “boas margens de lucro” e “grandes empresas” nascem de posições de força normalmente endossadas pelo Estado ou sustentadas pela propriedade de grandes massas de capital, não pela concorrência de preço e qualidade, mas pela possibilidade de impor encargos através do mercado. E isso que é, afinal, a liberdade e a igualdade. Os capitalistas não confiam na competição, mas naqueles que só têm força de trabalho para vendê-la no mercado, algo que nem sequer foi imposto “espontaneamente”. Em outras palavras, o capitalismo real é um sistema de incentivos à discriminação, sem discriminação – para dizer aos trabalhadores temporários migrantes e seus empregadores – não há acumulação que permita à pequena-burguesia entrar no jogo do grande capital. Essa é a verdadeira concorrência. Tão brutal que o próprio estado deve moderá-lo. Portanto, a existência de quaisquer resquícios ou preconceitos pré-capitalistas será incentivada e adotada repetidas vezes para abrir vantagem dos pretensos recém-chegados. É disso que se trata o jogo.
2. O capitalismo “se expande” ao mercantilizar todas as relações sociais e todas as atividades humanas. A renda total de sua família não é suficiente para sobreviver? Você sempre pode tornar sua vida um pouco mais precária! Comercialize sua “hospitalidade” através do Airbnb e troque sua solidariedade com os vizinhos em um banco de horas! Que ter filhos se tornou quase impossível de sustentar por uma geração de trabalhadores? Não tem problema quem tem dinheiro para “terceirizar” sua produção alugando o útero de alguém que não tem mais nada a oferecer no mercado … O capitalismo apresenta repetidas vezes as relações entre classes como se fossem relações entre objetos no mercado, em sua essência, como um sistema mercantil total. Nesse processo, cada faceta da vida é objetivada, mercantilizada, reduzindo-nos em todas as dimensões e momentos da vida a uma coisa, a um objeto intercambiável e puramente instrumental. Essa é a essência da moralidade burguesa, a propósito: nada por nada, “não há café da manhã grátis”, a vida dos outros e com eles a sua própria é reduzida a meros instrumentos, a “bens”, bens a possuir.
3. O essencial em nossa espécie é social. Mesmo no mais íntimo – a percepção – somos um construto, um produto das relações sociais que nos cercam. As supostas “identidades” de todos os tipos não são nada mais do que expressões das restrições e condicionantes com as quais o sistema nos disciplina e nos faz felizes, nos discrimina e nos “privilegia” como um ilusionista interessado e malicioso. A “identidade” – nacional, racial, linguística, sexual, de gênero ou qualquer outra – não é o que somos, mas a exaltação, positiva ou negativa, de uma categorização que só existe como glorificação de um sistema opressivo. A identidade é a opressão contada por um vendedor de “experiências”.
Inviabilizando a opressão da mulher
Para esse sistema que é uma verdadeira máquina de excluir, mercantilizar, objetivar e criar “identidades”, efetivamente eliminar a opressão das mulheres é algo estranho, senão utópico. Por que eliminar qualquer opressão em particular quando elas são criadas continuamente e são funcionais, inclusive necessárias em seu conjunto, para o sistema? A opressão é tão naturalizada que, por outro lado, é insidiosa quando não é brutal. A ideia de capitalismo não discriminatório é simplesmente utópica e, portanto, reacionária.
Por outro lado, o núcleo do qual toda opressão se enraíza é a criação de identidades políticas a partir delas e é difícil pensar que um movimento cujo objetivo principal seja convencer-nos de pertencermos a um sujeito político interclasse (“mulheres”) pode nunca as questionar. Se você já se perguntou porque os dias médios femininos são mais curtos, encontrará novamente o fantasma do patriarca antigo, impedindo as mulheres de vender sua força de trabalho na mesma quantidade que os homens; se denuncia a ausência de mulheres nas produções artísticas, literárias e científicas com os quais a burguesia epicamente relata seu passado, para reivindicar uma produção expandida e de “paridade”, como se a criação e o brilho intelectual que expressa interesses e valores das coisas dominantes não fossem exclusivas aos homens dessas mesmas classes dominantes. A teoria do patriarcado, pretendendo ser “mais radical” que o marxismo, torna a exploração invisível e banaliza a real opressão sofrida pelas mulheres ao longo da história. Não é por acaso que, no final, o discurso “antipatriarcal”, nascido para justificar que as “mulheres”, independentemente das classes a que pertencem, fazem parte de um sujeito político interclasses, reduz a opressão aos termos em que é sentido pela pequena burguesia: assimetria de gênero no poder político e corporativo e a invisibilidade dos “talentos”. Diluída, purificada desde sua origem na mercantilização e reificação de cada dimensão vital, a violência sexual apareceria em terceiro lugar no discurso feminista, relatado apenas como negação final, assassina e humilhante, do “feminino”. Assim, a violência sexual desliza para abranger qualquer tipo de violência que uma mulher possa sofrer sem ter que sofrer porque é uma mulher. Ele acaba sendo, mais uma vez, um verdadeiro argumento de defesa para um capitalismo cuja vida cotidiana em todos os níveis e dimensões – da guerra ao conflito comercial, através do exercício do poder político e do fim da realidade trabalhista – é de violência diária e constante.
O presente texto foi traduzido por Matheus Ávila, segundo a versão disponível em: https://nuevocurso.org/existe-el-patriarcado/. A revisão foi feita por Jaciara Veiga.